Paṭikkūlamanasikāra | 32 Ķermeņa Daļas

Meditācija | 32 Ķermeņa Daļas
Meditācija | 32 Ķermeņa Daļas

Zemāk Publicēju Budisma meditāciju, kura pazīstama kā Budisma meditācija uz 32 ķermeņa daļām - tā paredzēta lai samazinātu pieķeršanos ķermenim un miesiskām vājībā un iekārēm;

Tā sastāv pamatā no 32 ķermeņa daļu uzskaitījuma un apceres par pieminētajām ķermeņa daļām, to netīrību un nepastāvīgumu; Publicēju 32 ķermeņa daļu uzskaitījumu Angļu/ Pāli un zemāk Latviešu / Pāli valodās;

1. Paṭikkūlamanasikāra

Paṭikkūlamanasikāra ir Pāḷi valodas termins, kurš parasti tiek tulkots kā "Apcere par Nepievilcīgo".

Tas attiecas uz tradicionālu Budistu meditāciju, kurā dažādos veidos tiek pieminēta un apcerēta 31 ķermeņa daļa.

Papildus Satī (uzmanības) un Samādhi (koncentrēšanās) attīstīšanai šis meditācijas veids tiek uzskatīts par iedarbīgu pretindi vēlmju un iekāres pārvarēšanai.

Kopā ar Apceri par Nāvi, šis meditācijas veids ir viena no 2 meditācijām par "netīro"/nepievilcīgo (Pāḷi: aśubha).

2. Tulkojums

Paṭikkūla (Pāli) burtiski nozīmē "pret" (paṭi) "nogāzi" vai "uzbērumu" (kūla) un ir tulkots īpašības vārdā kā "pretīgs, iebilstošs, pretējs, nepatīkams" un lietvārda formā kā "riebums, netīrība". ".

Manasikāra (Pāli), kas atvasināts no manasi (lokatīvs no "mana" tādējādi, brīvi, "prātā" vai "domās") un karoti ("taisīt" vai "ievest"), un tas ir tulkots kā "uzmanība" vai " apdomāšana" vai "fiksēta doma".

Mūsdienu tulkojumos saliktais termins Paṭikkūla-manasikāra parasti tiek tulkots kā "Apcere par Nepievilcīgo" vai, pievienojot kontekstuālo skaidrību uz burtiskās precizitātes rēķina, "Apcere par Nepievilcīgajām ķermeņa daļām".

Citi tulkojumi ietver "uzmanība, kas vērsta uz biedējošo" un "ķermeņa netīrības apzināšanās".

3. 32 daļas

Head hair, Body hair, Nails, Teeth, Skin
(Kesa, Loma, Nakkha, Danta, Taco)

Flesh, Sinews, Bones, Bone Marrow, Kidneys
(Masam, Naharu, Atthi, Atthiminjam, Vakkam)

Heart, Liver, Diaphragm, Spleen, Lungs
(Hadayam, Yakanam, Kilomakam, Pihakam, Papphasam)

Large Intestine, Small Intestine, Stomach, Feces, Brain
(Antam, Antagunam, Udariam, Kerisam, Mattagunam)

Bile, Phlegm, Pus, Blood, Sweat, Fat
(Pittam, Semhan, Pubbo, Lohitam, Sedo, Medo)

Tears, Grease, Saliva, Mucus, Oil of the Joints, Urine
(Assu, Vasa, Kelo, Singhanika, Lasika, Muttam)


Galvas Mati, ķermeņa apmatojums, nagi, zobi, āda
(Kesa, Loma, Nakkha, Danta, Taco)

Miesa, cīpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres
(Masam, Naharu, Atthi, Atthiminjam, Vakkam)

Sirds, aknas, diafragma, liesa, plaušas
(Hadayam, Yakanam, Kilomakam, Pihakam, Papphasam)

Liela zarna, maza zarna, kuņģis, fekālijas, smadzenes
(Antam, Antagunam, Udariam, Kerisam, Mattagunam)

Žults, flegma, strutas, asinis, sviedri, tauki
(Pittam, Semhan, Pubbo, Lohitam, Sedo, Medo)

Asaras, tauki, siekalas, gļotas, locītavu eļļa, urīns
(Assu, Vasa, Kelo, Singhanika, Lasika, Muttam)

4. Rezultāti

šis meditācijas veids tradicionāli tiek minēts kā pretlīdzeklis jutekliskām kaislībām.

šī ir arī viena no 4 aizsargājošajām meditācijām:

  1. Paṭikkūlamanasikāra
  2. Anussati (Budas pieminēšana),
  3. Mettā (labvēlības) prakse
  4. Nāves Pieminēšana.

Individuālajos diskursos šāda veida kontemplācija tiek raksturota kā tāda, kas palīdz sasniegt dažādus ikdienišķus un pārpasaulīgus mērķus.

Piemēram, Girimānandas sutā (AN 10.60), Ānandas deklamēšana par šo tēmu un citas apceres uzreiz izārstē slimu mūku.

Sampasādanīya Sutta (DN 28), Cien. Sāriputta paziņo, ka meditācija uz šīm 31 ķermeņa daļām noved pie redzējuma sasniegšanas 4 veidos,

un īsi izklāsta, kā šo metodi var izmantot kā ieskrējienu lai cilvēks iepazītu  apziņas nepārtraukto plūsmu, kura nav piesaistīta ne šajā, ne nākamajā pasaulē.

Turklāt, saskaņā ar Iddhipāda Saṁyuttas Vibhaṅga Suttu (SN 51.20), šis meditācijas objekts tiek izmantots, lai attīstītu 4 Spēka Pamatus (Iddhipāda), ar kuru palīdzību cilvēks spēj atbrīvoties no ciešanām.

Lai gan Pāḷi Kanons vienmēr ietver šo kontemplācijas veidu starp saviem dažādajiem apzināšanās meditācijas veidiem,

5. gadsimta apkopotajā Visuddhimagga šis kontemplācijas veids (kopā ar Ānāpānasati) tiek raksturots kā viena no nedaudzajām uz ķermeni vērstām meditācijām, kas īpaši piemērota Samādhi attīstībai (Vism. VIII, 43).

5. Apceres Objekti

Budistu rakstos šī prakse ietver 31 ķermeņa daļas mentālu pieminēšanu, kas tiek apcerēta dažādos veidos:

galvas mati (Pāḷi: kesā), ķermeņa mati (lomā), nagi (nakhā), zobi (dantā), āda (Taco),

miesa (maṁsaṁ), cīpslas (nahāru), kauli (aṭṭhi), kaulu smadzenes (aṭṭhimiñjaṁ), nieres (vakkaṁ),

sirds (hadayaṁ), aknas (yakanaṁ), pleira (kilomakaṁ), liesa (pihakaṁ), plaušas (papphāsaṁ),

resnā zarna (antaṁ), tievā zarna (antaguṇaṁ), kuņģis (udariyaṁ), izkārnījumi (karīsaṁ),

žults (pittaṁ), flegma (semhaṁ), strutas (pubbo), asinis (lohitaṁ), sviedri (sedo), tauki (medo),

asaras (assu), tauki (vasā), siekalas (kheḷo), gļotas (siṅghānikā), šķidrums locītavās (lasikā), urīns (muttaṁ).

Dažos diskursos šī 31 ķermeņa daļa tiek aktualizēta Mahābhūta (elementu) konteksta ietvaros, tā ka zemes elementu raksturo ķermeņa daļas no galvas matiem līdz fekālijām, bet ūdens elementu raksturo žults caur urīnu.

Daži citi diskursi ievada šīs 31 ķermeņa daļas kontemplāciju šādā veidā:

Un tālāk mūks apcer šo pašu ķermeni no pēdu zolēm uz augšu, no galvas avotiņa uz leju, kuru ieskauj āda un kurš ir pilns ar dažādām netīrām lietām:

31 identificētā ķermeņa daļa Paṭikkūlamanasikāra kontemplācijā ir tāda pati kā pirmās 31 ķermeņa daļas, kas aprakstītas pantā Dvattiṁsākāraṁ (32 [ķermeņa daļas]) (Khuddakapāṭha 3), kuru regulāri deklamē Budisma mūki.

32-ā. ķermeņa daļa, kas identificēta pēdējā pantā, ir smadzenes (matthaluṅga).

Latviski:

galvas mati, ķermeņa mati, nagi, zobi, āda,
miesa, cīpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres,
sirds, aknas, pleira, liesa, plaušas,
zarnas, apzarnis, kuņģis, ekskrementi,
žults, flegma, strutas, asinis, sviedri, tauki,
asaras, tauki, spļāvumi, gļotas, locītavu eļļa, urīns,

- un smadzenes galvā.

/Khuddakapāṭha 3: Dvattiṁsākāraṁ/

Pāḷi

kesā, lomā, nakhā, dantā, taco,
maṁsaṁ, nahāru, aṭṭhi, aṭṭhimiñjā, vakkaṁ,
hadayaṁ, yakanaṁ, kilomakaṁ, pihakaṁ, papphāsaṁ,
antaṁ, antaguṇaṁ, udariyaṁ, karīsaṁ,
pittaṁ, semhaṁ, pubbo, lohitaṁ, sedo, medo,
assu, vasā, kheḷo, siṅghānikā, lasikā, muttaṁ,

matthake matthalungan-ti.

/Khuddakapāṭha 3: Dvattiṁsākāraṁ /

Visuddhimagga uzskata, ka 31 ķermeņa daļas uzskaitījums netieši ietver smadzenesaṭṭhimiñjaṁ, kas tradicionāli tiek tulkots kā kaulu smadzenes.

6. Apceres metodes

Kanoniskais formulējums tam, kā meditēt par 32 ķermeņa daļām, ir šāds:

Tā, It kā maiss ar atverēm abos galos būtu pilns ar dažāda veida graudiem - kviešiem, rīsiem, zirņiem, pupiņām, sezama sēklām, lobītiem rīsiem -

un cilvēks ar labu redzi tos izberot, pie sevis domātu,

šie ir kvieši. šie ir rīsi. Tās ir zirņi pupiņas. Tās ir pupiņas. Tās ir sezama sēklas. Tie ir lobīti rīsi;

tāpat mūks aplūko šo ķermeni no pēdu zolēm uz augšu, no galvas avotiņa uz leju, kuru ieskauj āda un kurš ir pilns ar dažādām netīrām lietām:

[kā norādīts iepriekš minētajā ķermeņa orgānu un šķidrumu uzskaitījumā]...

Attiecībā uz šo un citiem ar ķermeni saistītiem meditācijas objektiem Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22) sniedz šādu papildu kontekstu un paredzamos rezultātus:

Tādā veidā [mūks] paliek iekšēji fokusēts uz ķermeni it kā pašu par sevi vai ārēji uz ķermeni it kā pašu par sevi, vai gan iekšēji, gan ārēji uz ķermeni pašu par sevi.

Vai arī viņš joprojām koncentrējas uz rašanās fenomenu attiecībā uz ķermeni, uz aiziešanas fenomenu attiecībā uz ķermeni vai uz rašanās un aiziešanas fenomeniem attiecībā uz ķermeni.

Vai arī viņa apziņa, ka Tas ir ķermenis, saglabājas tīri zināšanas un pieminēšanas līmenī. Un viņš paliek brīvs no tā, viņu nebalsta nekas un viņš nepieķeras nekam pasaulē...

Saskaņā ar pēc-kanonisko Pāḷi Aṭṭhakathā (komentāru) par Satipaṭṭhāna Suttu, cilvēks var attīstīt 7 veidu izpētes iemaņas, izmantojot:

  1. ķermeņa daļu atkārtošanu mutiski
  2. ķermeņa daļu atkārtošanu prātā
  3. ķermeņa daļu atšķiršanu pēc krāsas
  4. ķermeņa daļu atšķiršanu pēc formas
  5. ķermeņa daļu atšķiršanu pēc atrašanās vietas virs vai zem nabas (vai abējādi)
  6. ķermeņa daļu telpiskās atrašanās vietas noteikšana
  7. telpiski un funkcionāli pretstatot 2 ķermeņa daļas

 

7. Tradicionālie avoti

šāda veida meditācijas nosaukums ir atrodams sadaļu nosaukumos, kas izmantoti Mahā Satipaṭṭhāna Suttā (Dīgha Nikāya 22) un Satipaṭṭhāna Suttā (MN 10),

kur 32 ķermeņa daļu apcere tiek saukta par Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṁ (ko vārdu pa vārdam var tulkot kā sadaļa par refleksiju par nepievilcīgo).

Pēc tam pēc-kanoniskajos Visuddhimagga un citos Aṭṭhakathā darbos termins  Paṭikkūlamanasikāra ir skaidri lietots, atsaucoties uz šo meditācijas veidu.

Šis meditācijas veids ir minēts šādās sutās Pāḷi Kanonā (sakārtotas pēc Nikājas un tad suttas numura Nikājā):

  1. Mahā Satipaṭṭhāna Sutta (Lielā Uzmanības Pamatu, Dīgha Nikāya 22)
  2. Sampasādanīya Sutta (Mierīga Paļāvība, DN 28)
  3. Satipaṭṭhāna Sutta (Uzmanības Pamatu, Majjhima Nikāya 10).
  4. Mahāhatthipadopama Sutta (Lielā ziloņa pēdas nospieduma līdzība, MN 28)
  5. Mahārāhulovāda Sutta (Lielā Pamācība Rāhulam, MN 62)
  6. Kāyagatāsati Sutta (Ķermenī Pamatota Apzināšanās, MN 119)
  7. Dhātu-vibhanga Sutta (Īpašību analīze, MN 140)
  8. Saṁyutta Nikāya kolekcijā par 4 Spēka Pamatiem (Iddhipāda), Suttā ar nosaukumu Vibhanga (Analīze, Saṁyutta Nikāya 51.20)
  9. Udāyī Sutta (Udājī, Aṅguttara Nikāya 6.29)
  10. Girimānanda Sutta (Girimānandam, AN 10.60)

Citur Pāḷi literatūrā šis meditācijas veids ir plaši apspriests pēc-kanoniskajā Visuddhimagga (Vism. VIII, 44-145).

Vairākos no šiem avotiem šī meditācija ir identificēta kā viena no vairākām meditācijām par ķermeņi, kopā ar, piemēram, elpošanas apzināšanos (Ānāpānasati).