Paṭikkūlamanasikāra | 32 Ķermeņa Daļas

Zemāk Publicēju Budisma meditāciju, kura pazīstama kā Budisma meditācija uz 32 ķermeņa daļām - tā paredzēta lai samazinātu pieķeršanos ķermenim un miesiskām vājībā un iekārēm;

Tā sastāv pamatā no 32 ķermeņa daļu uzskaitījuma un apceres par pieminētajām ķermeņa daļām, to netīrību un nepastāvīgumu; Publicēju 32 ķermeņa daļu uzskaitījumu Angļu/ Pāli un zemāk Latviešu / Pāli valodās;

1. Paṭikkūlamanasikāra

Paṭikkūlamanasikāra ir Pāḷi valodas termins, kurš parasti tiek tulkots kā "Apcere par Nepievilcīgo".

Tas attiecas uz tradicionālu Budistu meditāciju, kurā dažādos veidos tiek pieminēta un apcerēta 31 ķermeņa daļa.

Papildus Satī (uzmanības) un Samādhi (koncentrēšanās) attīstīšanai šis meditācijas veids tiek uzskatīts par iedarbīgu pretindi vēlmju un iekāres pārvarēšanai.

Kopā ar Apceri par Nāvi, šis meditācijas veids ir viena no 2 meditācijām par "netīro"/nepievilcīgo (Pāḷi: aśubha).

2. Tulkojums

Paṭikkūla (Pāli) burtiski nozīmē "pret" (paṭi) "nogāzi" vai "uzbērumu" (kūla) un ir tulkots īpašības vārdā kā "pretīgs, iebilstošs, pretējs, nepatīkams" un lietvārda formā kā "riebums, netīrība". ".

Manasikāra (Pāli), kas atvasināts no manasi (lokatīvs no "mana" tādējādi, brīvi, "prātā" vai "domās") un karoti ("taisīt" vai "ievest"), un tas ir tulkots kā "uzmanība" vai " apdomāšana" vai "fiksēta doma".

Mūsdienu tulkojumos saliktais termins Paṭikkūla-manasikāra parasti tiek tulkots kā "Apcere par Nepievilcīgo" vai, pievienojot kontekstuālo skaidrību uz burtiskās precizitātes rēķina, "Apcere par Nepievilcīgajām ķermeņa daļām".

Citi tulkojumi ietver "uzmanība, kas vērsta uz biedējošo" un "ķermeņa netīrības apzināšanās".

3. 32 daļas

Head hair, Body hair, Nails, Teeth, Skin
(Kesa, Loma, Nakkha, Danta, Taco)

Flesh, Sinews, Bones, Bone Marrow, Kidneys
(Masam, Naharu, Atthi, Atthiminjam, Vakkam)

Heart, Liver, Diaphragm, Spleen, Lungs
(Hadayam, Yakanam, Kilomakam, Pihakam, Papphasam)

Large Intestine, Small Intestine, Stomach, Feces, Brain
(Antam, Antagunam, Udariam, Kerisam, Mattagunam)

Bile, Phlegm, Pus, Blood, Sweat, Fat
(Pittam, Semhan, Pubbo, Lohitam, Sedo, Medo)

Tears, Grease, Saliva, Mucus, Oil of the Joints, Urine
(Assu, Vasa, Kelo, Singhanika, Lasika, Muttam)

Galvas Mati, ķermeņa apmatojums, nagi, zobi, āda
(Kesa, Loma, Nakkha, Danta, Taco)

Miesa, cīpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres
(Masam, Naharu, Atthi, Atthiminjam, Vakkam)

Sirds, aknas, diafragma, liesa, plaušas
(Hadayam, Yakanam, Kilomakam, Pihakam, Papphasam)

Liela zarna, maza zarna, kuņģis, fekālijas, smadzenes
(Antam, Antagunam, Udariam, Kerisam, Mattagunam)

Žults, flegma, strutas, asinis, sviedri, tauki
(Pittam, Semhan, Pubbo, Lohitam, Sedo, Medo)

Asaras, tauki, siekalas, gļotas, locītavu eļļa, urīns
(Assu, Vasa, Kelo, Singhanika, Lasika, Muttam)

4. Rezultāti

šis meditācijas veids tradicionāli tiek minēts kā pretlīdzeklis jutekliskām kaislībām.

šī ir arī viena no 4 aizsargājošajām meditācijām:

Individuālajos diskursos šāda veida kontemplācija tiek raksturota kā tāda, kas palīdz sasniegt dažādus ikdienišķus un pārpasaulīgus mērķus.

Piemēram, Girimānandas sutā (AN 10.60), Ānandas deklamēšana par šo tēmu un citas apceres uzreiz izārstē slimu mūku.

Sampasādanīya Sutta (DN 28), Cien. Sāriputta paziņo, ka meditācija uz šīm 31 ķermeņa daļām noved pie redzējuma sasniegšanas 4 veidos,

un īsi izklāsta, kā šo metodi var izmantot kā ieskrējienu lai cilvēks iepazītu  apziņas nepārtraukto plūsmu, kura nav piesaistīta ne šajā, ne nākamajā pasaulē.

Turklāt, saskaņā ar Iddhipāda Saṁyuttas Vibhaṅga Suttu (SN 51.20), šis meditācijas objekts tiek izmantots, lai attīstītu 4 Spēka Pamatus (Iddhipāda), ar kuru palīdzību cilvēks spēj atbrīvoties no ciešanām.

Lai gan Pāḷi Kanons vienmēr ietver šo kontemplācijas veidu starp saviem dažādajiem apzināšanās meditācijas veidiem,

5. gadsimta apkopotajā Visuddhimagga šis kontemplācijas veids (kopā ar Ānāpānasati) tiek raksturots kā viena no nedaudzajām uz ķermeni vērstām meditācijām, kas īpaši piemērota Samādhi attīstībai (Vism. VIII, 43).

5. Apceres Objekti

Budistu rakstos šī prakse ietver 31 ķermeņa daļas mentālu pieminēšanu, kas tiek apcerēta dažādos veidos:

galvas mati (Pāḷi: kesā), ķermeņa mati (lomā), nagi (nakhā), zobi (dantā), āda (Taco),

miesa (maṁsaṁ), cīpslas (nahāru), kauli (aṭṭhi), kaulu smadzenes (aṭṭhimiñjaṁ), nieres (vakkaṁ),

sirds (hadayaṁ), aknas (yakanaṁ), pleira (kilomakaṁ), liesa (pihakaṁ), plaušas (papphāsaṁ),

resnā zarna (antaṁ), tievā zarna (antaguṇaṁ), kuņģis (udariyaṁ), izkārnījumi (karīsaṁ),

žults (pittaṁ), flegma (semhaṁ), strutas (pubbo), asinis (lohitaṁ), sviedri (sedo), tauki (medo),

asaras (assu), tauki (vasā), siekalas (kheḷo), gļotas (siṅghānikā), šķidrums locītavās (lasikā), urīns (muttaṁ).

Dažos diskursos šī 31 ķermeņa daļa tiek aktualizēta Mahābhūta (elementu) konteksta ietvaros, tā ka zemes elementu raksturo ķermeņa daļas no galvas matiem līdz fekālijām, bet ūdens elementu raksturo žults caur urīnu.

Daži citi diskursi ievada šīs 31 ķermeņa daļas kontemplāciju šādā veidā:

31 identificētā ķermeņa daļa Paṭikkūlamanasikāra kontemplācijā ir tāda pati kā pirmās 31 ķermeņa daļas, kas aprakstītas pantā Dvattiṁsākāraṁ (32 [ķermeņa daļas]) (Khuddakapāṭha 3), kuru regulāri deklamē Budisma mūki.

32-ā. ķermeņa daļa, kas identificēta pēdējā pantā, ir smadzenes (matthaluṅga).

Latviski:

Pāḷi

Visuddhimagga uzskata, ka 31 ķermeņa daļas uzskaitījums netieši ietver smadzenes kā aṭṭhimiñjaṁ, kas tradicionāli tiek tulkots kā kaulu smadzenes.

6. Apceres metodes

Kanoniskais formulējums tam, kā meditēt par 32 ķermeņa daļām, ir šāds:

Attiecībā uz šo un citiem ar ķermeni saistītiem meditācijas objektiem Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22) sniedz šādu papildu kontekstu un paredzamos rezultātus:

Vai arī viņš joprojām koncentrējas uz rašanās fenomenu attiecībā uz ķermeni, uz aiziešanas fenomenu attiecībā uz ķermeni vai uz rašanās un aiziešanas fenomeniem attiecībā uz ķermeni.

Vai arī viņa apziņa, ka Tas ir ķermenis, saglabājas tīri zināšanas un pieminēšanas līmenī. Un viņš paliek brīvs no tā, viņu nebalsta nekas un viņš nepieķeras nekam pasaulē...

Saskaņā ar pēc-kanonisko Pāḷi Aṭṭhakathā (komentāru) par Satipaṭṭhāna Suttu, cilvēks var attīstīt 7 veidu izpētes iemaņas, izmantojot:

7. Tradicionālie avoti

šāda veida meditācijas nosaukums ir atrodams sadaļu nosaukumos, kas izmantoti Mahā Satipaṭṭhāna Suttā (Dīgha Nikāya 22) un Satipaṭṭhāna Suttā (MN 10),

kur 32 ķermeņa daļu apcere tiek saukta par Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṁ (ko vārdu pa vārdam var tulkot kā sadaļa par refleksiju par nepievilcīgo).

Pēc tam pēc-kanoniskajos Visuddhimagga un citos Aṭṭhakathā darbos termins  Paṭikkūlamanasikāra ir skaidri lietots, atsaucoties uz šo meditācijas veidu.

Šis meditācijas veids ir minēts šādās sutās Pāḷi Kanonā (sakārtotas pēc Nikājas un tad suttas numura Nikājā):

Citur Pāḷi literatūrā šis meditācijas veids ir plaši apspriests pēc-kanoniskajā Visuddhimagga (Vism. VIII, 44-145).

Vairākos no šiem avotiem šī meditācija ir identificēta kā viena no vairākām meditācijām par ķermeņi, kopā ar, piemēram, elpošanas apzināšanos (Ānāpānasati).