Ničiren Budisms | Pēc Ničirena

1. Ničirens Viduslaiku Japānā

Pēc Ničirena nāves 1282. gadā Kamakuras Šogunāts novājinājās galvenokārt dēļ finansiālajiem un politiskajiem satricinājumiem , kas radās, aizsargājot valsti no mongoļiem.

To aizstāja Ašikagas Šogunāts (1336–1573), kuru savukārt nomainīja Azuči-Momojama periods (1573–1600), un pēc tam Tokugavas Šogunāts (1600–1868).

Šajos laika periodos, kas kopā veidoja Japānas viduslaiku vēsturi, Ničiren Budisms piedzīvoja ievērojamu šķelšanos, izaugsmi, grūtības un lejupslīdi.

Dominējošā kustības iezīme viduslaiku Japānā bija tās izpratnes trūkums par paša Ničirena garīgo sasniegumu:

Nopietni komentāri par Ničirena teoloģiju neparādījās gandrīz 200 gadus. Tas veicināja šķeltnieciskas doktrināras konfrontācijas, kas bieži bija virspusējas un dogmatiskas.

Šī ilgā dibināšanas, šķelšanās un apvienošanās vēsture ir novedusi pie 37 likumīgi reģistrētajām Ničiren Budistu grupām, kuras pastāv mūsdienās.

Mūsdienu periodā Ničiren Budisms ir piedzīvojis savu atdzimšanu, par ko lielā mērā jāpateicas lajiem un laju kustībām.

2. Galveno Tradīciju Attīstība

Vairākas konfesijas izmanto vispārīgo nosaukumu "Ničiren Budisms", kas Japānā bija pazīstams kā Hokke Šū (Lotosa skola) vai Ničiren Šū (Ničirena skola).

Ničirena mācību sadalīšana dažādās skolās sākās vairākus gadus pēc Ničirena aiziešanas.

Tomēr, neskatoties uz atšķirībām, Ničiren grupām bija kopīgas iezīmes:

a) Lotosa Sūtra ir galvenie Raksti,

b) Ničirens tiek uzskatīts par tradīcijas dibinātāju,

c) reliģiskās prakses koncentrēšana uz Namu Mjōhō Renge Kjō recitāciju,

d) Gohondzona izmantošana meditatīvajā praksē,

e) uzsvars uz sludināšanas nepieciešamību

f) piedalīšanās protestos.

Kustību finansiāli atbalstīja vietējie karavadoņi vai pārvaldnieki, kuri bieži dibināja cieši organizētus klanu tempļus, kurus bieži vadīja viņu dēli, kuri kļuva par priesteriem.

Lielākā daļa Ničiren skolu par savu dibināšanas laiku norāda sava attiecīgā galvenā tempļa dibināšanas datumu (piemēram, Ničiren Šū 1281. gadu, Ničiren Šošū 1288. gadu un Kempon Hokke Šū 1384. gadu), lai gan tās netika likumīgi reģistrētas kā reliģiskas struktūras līdz pat 19. gadsimta beigām un 20. gadsimta sākumam. Pēdējais tempļu apvienošanās vilnis notika 1950. gados.

Šīs šķelšanās saknes meklējamas Ničiren kopienas organizācijā viņa dzīves laikā:

1282. gadā, vienu gadu pirms savas nāves, Ničirens nosauca "6 vecākos priesterus" (rokurōsō) jeb mācekļus, lai viņi vadītu viņa kopienu: Nikko Šoninu, Nisšo, Ničiro, Niko, Nitčo un Ničidži:

Katrs no tiem bija vadījis sekotāju kopienas dažādās Japānas Kanto reģiona daļās, un šīs grupas pēc Ničirena nāves galu galā pārtapa reliģiskās skolās.

Nikko Šonins, Ničiro un Nisšo bija Minobu monrjū jeb skolas (pazīstama arī kā Nikō vai Kuon-dži skola) kodols:

Nikō kļuva par Minobu skolas 2. galveno abatu (šī skola Ničirenu uzskata par 1. abatu).

Ničiro tiešos sekotājus sauca par Ničiro jeb Hikigajacu monrjū.

Nisšo līnija kļuva par Nisšo jeb Hama monrjū.

Nitčo izveidoja Nakajamas līniju, bet vēlāk atgriezās, lai kļūtu par Nikko sekotāju.

Ničidži, kas sākotnēji bija vēl viens Nikko sekotājs, galu galā aizceļoja uz Āzijas kontinentu (apmēram 1295. gadā) misijas ceļojumā, un daži pētnieki liecina, ka viņš sasniedza Ķīnas ziemeļus, Mandžūriju un, iespējams, Mongoliju.

Kuon-dži templis Minobu kalnā galu galā kļuva par galveno templi mūsdienu Ničiren Šū, lielākajam atzaram starp tradicionālajām skolām, kas ietvēra skolas un tempļus, kuri cēlušies no Nikō, Ničiro, Nisšo, Nitčo un Ničidži:

No šīs skolas ir radušās citas laju kustības un/vai jaunās reliģiskās kustības Reijūkai, Risšo Kōsei Kai un Nippondzan-Mjohodži-Daisanga.

Nikko pameta Kuon-dži 1289. gadā un nodibināja tā saukto Nikkō monrjū jeb līniju:

Viņš nodibināja centru Fudži kalna pakājē, kas vēlāk kļuva pazīstams kā Ničiren Šošū skolas Taiseki-dži templis. Soka Gakkai ir lielākā neatkarīgā laju organizācija, kurai ir kopīgas saknes ar šo tradīciju.

Nesaskaņu līnijas starp dažādām Ničiren grupām izkristalizējās vairākos jautājumos:

1. Vietējās dievības:

Vietējo Šinto dievību (Kāmi) godināšana ir ilgstoši bijusi dziļi iesakņojusies un ritualizēta daļa no Japānas lauku dzīves. Ničiren skolām bija dažādi viedokļi attiecībā uz šo praksi Ničiren Budisma laju sekotāju vidē:

Daži apgalvoja, ka šī prakse ir nepieciešama pielāgošanās. Mūka Nikko vadītā grupa iebilda pret šādu sinkrētismu.

2. Lotosa Sūtras saturs:

Dažas skolas (sauktas par Itči) apgalvoja, ka visas sūtras nodaļas ir vienlīdz svarīgas, un citas (sauktas par Šorecu) apgalvoja, ka sūtras otrā puse ir svarīgāka par pirmo pusi.

3. Ničiren identitāte:

Daži viņa vēlākie mācekļi viņu identificēja ar Višištačāritru, Zemes Bodhisatvu līderi, kuram 22. nodaļā bija uzticēts izplatīt Lotosa Sūtru.

Nikkō grupa identificēja Ničiren kā sākotnējo un mūžīgo Budu.

4. Identifikācija ar Tientai skolu:

Nisšo grupa sāka sevi identificēt kā Tientai skolas pārstāvjus, kuriem nebija iebildumu pret tās ezotēriskajām praksēm, iespējams, kā Noderīgiem Līdzekļiem, lai izvairītos no Tientai, Tīrās Zemes un Šingon sekotāju vajāšanas. Tas padziļināja nesaskaņas ar Nikkō skolu.

5. Trīs dārgakmeņi:

Visas Budisma skolas runā par jēdzienu Trīs Dārgakmeņi (Buda, Dharma un Saṅgha), taču definē to atšķirīgi. Gadsimtu laikā Ničiren skolas arī to ir sapratušas atšķirīgi:

Minobu skola identificē Budu kā Šākjamuni, savukārt Nikkō skola to identificē kā Ničiren.

Minobu izpratnē Dharma ir Namu Mjōhō Renge Kjō, bet Nikkō skola to identificē kā Namu Mjōhō Renge Kjō, kas ir paslēpta Lotosa Sūtras (Gohondzona) 16. nodaļā “Dzīves ilgums”.

Pašlaik Ničiren Šošū apgalvo, ka tas īpaši attiecas uz Dai Gohondzonu, savukārt Soka Gakkai uzskata, ka tā pārstāv visu Gohondzonu.

Saṅgha, dažreiz tulkota kā "priesteris", arī tiek interpretēta dažādi:

Minobu definē to kā Ničirenu; Ničiren Šošū kā Nikkō, kurš pārstāv priesteru kārtu; un Soka Gakkai kā Nikkō, kurš pārstāv harmonisku praktizētāju kopienu.

Šķelšanās starp Ničiren grupām ir klasificēta arī pēc tā sauktajām Itči (nozīmē vienotību vai harmoniju) un Šorecu (2 vārdu savienojums, kas nozīmē augstāko/zemāko) līnijām.

A. Itči līnija mūsdienās ietver lielāko daļu tradicionālo Ničiren Budisma skolu, no kurām Ničiren Šū ir lielākie pārstāvji, lai gan tajā ietilpst arī daži Nikkō tempļi:

Šajā līnijā tiek godināta visa Lotosa Sūtra, gan tā sauktās teorētiskās (Šakumon jeb "Iegravētie Vārti"), gan būtiskās (Honmon jeb "Sākotnējie Vārti") nodaļas:

Kaut arī liela uzmanība tiek pievērsta Lotosa Sūtras 2. un 16. nodaļai, tiek citētas arī citas Sūtras daļas.

B. Šorecu līnija ietver lielāko daļu tempļu un laju grupu, kas seko Nikkō monrjū tradīcijai:

Šorecu grupa uzskata ka Lotosa Sūtras tā dēvētā "Būtiskā daļa" ir svarīgāka par "Teorētisko daļu". Tāpēc viņi citē tikai 2. un 16. Nodaļu no Lotosa Sūtras.

Šorecu grupā ir papildu iedalījums, dažādas grupas kurām savukārt atšķiras uzskati par to vai visa Sūtras otrā daļa ir vienlīdz svarīga, 2. daļas 8 nodaļas, kurās kopiena piedalās "Gaisa Ceremonijā" vai arī tikai 16. nodaļa (Tathāgatas Dzīves Ilgums).

3. Līniju domstarpības

Lai gan starp agrīnajām Hokke Šū līnijām pastāvēja sāncensība un unikālas interpretācijas, neviena no tām nebija tik dziļa un atšķirīga kā plaisa starp Nikkō jeb Fudži skolu un pārējām tradīcijām.

Naids un nesaskaņas starp 6 vecākajiem mācekļiem sākās pēc Ničirena 2. nāves gadadienas 100. dienas piemiņas ceremonijas (1283. gada 23. janvārī), kad tika ieviesta rotācijas sistēma saskaņā ar vienošanos "Šuso go-senge kiroku" (tulk: Dibinātāja aiziešanas piemiņas dokuments) un Rimbo Čo (tulk: Rotējošā Rata Sistēma), lai tīrītu un uzturētu Ničirena kapu.

Līdz Ničirena aiziešanas 3. gadadienai (1284. gada 13. oktobrim) šīs vienošanās šķita izjukušas.

Nikko apgalvoja, ka pārējie 5 vecākie priesteri vairs neatgriezās pie Ničirena kapa Minobu kalnā, atsaucoties uz nevērības pazīmēm kapa vietā.

Viņš apmetās uz dzīvi Kuon-dži templī un uzņēmās par to vispārēju atbildību, bet Niko kalpoja tajā kā mācības skolotājs.

Pēc neilga laika starp abiem pieauga spriedze saistībā ar Sanenagas, Minobu apgabala pārvaldnieka un tempļa patrona, uzvedību:

Nikko apsūdzēja Sanenagu par neortodoksālām darbībām, kas tiek uzskatītas par herētiskām, tādām kā:

Šākjamuni Budas statujas izveidošanu kā pielūgsmes objektu, finansējuma piešķiršana Tīrās Zemes Stūpas celtniecībai Fudži un Mišima Taiša Šinto svētnīcas apmeklēšana un godināšana, kas bija Hodžo klana Šogunāta godināšanas svētnīca.

Nikko to uzskatīja par Ničirena traktāta Risšo Ankokuron pārkāpumu.

Turklāt Nikko izvirzīja apsūdzības, ka pēc Ničirena nāves citi mācekļi pamazām sāka novirzīties no tā, ko Nikko uzskatīja par Ničirena ortodoksālajām mācībām:

Galvenā no šīm sūdzībām bija dažu mācekļu sinkrētiskā prakse godināt Budas Šākjamuni tēlus.

Nikko aizrādīja citiem mācekļiem priesteriem par to ka viņi, dokumentos, kurus viņi nosūtīja Kamakuras valdībai, parakstīja savus vārdus ar "Tendai Šamon" (no Tendai Budistu skolas).

Turklāt Nikko apgalvoja, ka citi mācekļi neņēma vērā dažus Ničirena rakstus, kas rakstīti Katakanā, nevis ar klasiskajiem ķīniešu hieroglifiem.

Sanenaga aizstāvēja savu rīcību, apgalvojot, ka viņa politiskajā ģimene bija ierasts sniegt naudas ziedojumus dažādām Budisma tradīcijām un godināt Kamakuras Šogunāta Šintoistu svētnīcā.

Nikō pacieta Sanenagas rīcību, apgalvojot, ka līdzīgi incidenti notikuši iepriekš, un Ničirens par to zināja. Sanenaga nostājās Niko pusē, un Nikko 1289. gadā pameta Minobu.

Viņš atgriezās savās mājās Surugas provincē un izveidoja 2 tempļus:

a) Taiseki-dži Fudži apgabalā

b) Honmon-dži Omosu apgabalā

- Viņš lielāko daļu savas dzīves pavadīja Honmon-dži templī, kur apmācīja savus sekotājus.

Viņa sekotāji apgalvoja, ka viņš bija vienīgais no 6 vecākajiem mācekļiem, kurš saglabāja Ničirena mantojuma tīrību.

Vēlāk parādījās 2 dokumenti, kurus 1488. gadā pirmo reizi pieminēja un atklāja Taiseki-dži augstais priesteris Nikkjo Šonins, apgalvojot, ka Ničirens savu mācību nodeva tikai Nikko, taču to autentiskums ir ticis apšaubīts:

Taiseki-dži neapstrīd, ka trūkst oriģinālo dokumentu, taču apgalvo, ka to krātuvēs tikušas saglabātas apliecinātas kopijas.

Turpretī citas Ničiren sektas dedzīgi apgalvo, ka tie ir viltoti, jo tie nav oriģinālajā Ničirena vai Nikko rokrakstā, uzskatot, ka Nikko mācekļi tos nokopēja pēc viņa nāves.

Papildus vēstuļu izmantošanai, lai aizstāvētu savas pretenzijas uz ortodoksālo mācību, dokumenti, iespējams, kalpoja, lai iegūtu Taiseki-dži tempļa pārvaldību pār citiem Nikkō tempļiem, īpaši Ikegami Honmon-dži, Ničirena kapa vietu.

Lai gan 19. gadsimta beigās Nikkō līnijas tempļi centās apvienoties vienā atsevišķā Ničiren skolā Kommon-ha, mūsdienu Ničiren Šošū ietver tikai Taiseki-dži templi un no tā atkarīgos tempļus.

Tas nav identisks vēsturiskajai Nikkō jeb Fudži līnijai.

Kommon-ha daļas, Honmon-Šū, galu galā kļuva par Ničiren Šū daļu 1950. gados.

Jaunās reliģiskās kustības, piemēram, Soka Gakkai, Šošinkai un Kenšokai, aizsākušās Ničiren Šošū skolā.

4. 15.-19.gs

14. gadsimta sākumā Hokke Šū sekotāji izplatīja mācības uz rietumiem un izveidoja kopienas (Jpn. Šū) imperatora galvaspilsētā Kioto.

Šajā laikā ir dokumentētas klātienes publiskās debates starp Hokke Šū un Nembucu piekritējiem.

Līdz gadsimta beigām Hokke Šū tempļi tika nodibināti visā Kioto, un vairāk par tiem bija tikai Dzen tempļi.

Kioto demogrāfiskā atbalsta bāze bija tirgotāju šķiras (Jpn. mači Šū) pārstāvji, no kuriem daži bija ieguvuši lielu bagātību:

Droši vien viņus piesaistīja šī ticība tāpēc, ka Ničirens akcentēja Lotosa Sūtras "Trešo Valstību" (Jpn. daisan hōmon), kas izcelta 10.–22. nodaļā, kurā uzsvērta prakse laicīgajā pasaulē.

15. gadsimtā politiskā un sociālā kārtība sāka sabrukt, un Hokke Šū sekotāji bruņojās. Hokke-ikki bija Hokkes sekotāju sacelšanās 1532. gadā pret Tīras Zemes Budisma skolas piekritējiem.

Sākotnēji tā kļuva par spēcīgāko reliģisko grupu Kioto, taču tās liktenis izmainījās 1536. gadā, kad Hiei kalna bruņotie spēki iznīcināja 21 Hokke Šū templi un nogalināja aptuveni 58 000 tās sekotāju.

1542. gadā valdība deva atļauju atjaunot iznīcinātos tempļus, un Hokke mači Šū (Hokkes skolas pašpārvaldes iedzīvotāji) spēlēja izšķirošu lomu Kioto tirdzniecības, rūpniecības un mākslas atjaunošanā.

Viņu ietekme mākslā un literatūrā turpinājās Momojama (1568–1615) un Edo (1615–1868) periodos, un daudzi no slavenākajiem māksliniekiem un literāti nāca no viņu rindām.

Lai gan dažādas Ničiren Budisma sektas bija administratīvi neatkarīgas, ir pierādījumi par sadarbību starp tām:

Piemēram, 1466. gadā galvenie Hokkes tempļi Kioto parakstīja Kanšo laikmeta vienošanos, lai pasargātu sevi no Hiei kalna radītajiem draudiem.

Neskatoties uz spēcīgajām konfesiju atšķirībām, ir arī pierādījumi par sadarbību starp Hokke Šū un Tendai mūkiem-pētniekiem.

Edo periodā, kad Tokugavas Šogunāts nostiprināja varu, tika izdarīts pastiprināts spiediens uz lielākajām Budistu skolām un Ničiren tempļiem, lai tie atbilstu valdības politikai:

Daži Hokke Šū piekritēji, tā sauktās Fudžu-fuse līnijas sekotāji, nelokāmi atteicās atbalstīt šo politiku, pamatojoties Ničirena mācībā, lai neņemtu (Fudžu) ziedojumus no neticīgajiem un nedotu (fuse).

Viņi tika apspiesti un Fudžu-fuse līnijas piekritēji bieži rīkoja savas sanāksmes slepeni, kas noveda pie Fudžu-fuse vajāšanām un daudziem nāvessodiem ticīgajiem 1668. gadā.

Šajā vajāšanu laikā, visticamāk lai atturētu jaunos priesterus no sludināšanas aicinājuma uzņemšanās, Ničiren semināros uzsvēra Tendai skolas studijas, un tikai nedaudziem augstākā līmeņa studentiem atļāva studēt kādus no Ničirena rakstiem.

Edo periodā lielākā daļa Hokke Šū tempļu tika iekļauti Šogunāta Dankas sistēmā, kas bija uzspiesta valsts mēroga kopienu sistēma, kas bija paredzēta reliģiskā miera nodrošināšanai un Kristietības izskaušanai.

Šajā sistēmā Budistu tempļi, papildus saviem ceremoniālajiem pienākumiem, bija spiesti veikt valsts pārvaldes funkcijas. Tādējādi viņi kļuva par valdības aģentiem un viņiem bija aizliegts iesaistīties jebkādās misionāru darbībās.

Tagad Hokke Šū tempļiem, tāpat kā citām Budistu skolām, bija jākoncentrējas uz bēru un piemiņas pakalpojumiem (Sōšiki bukkjō) kā savu galveno darbību. Stagnācija visbiežāk bija cena, kas bija jāmaksā par valsts aizsargāta tempļa statusu.

5. 19. gs: No Tokugavas līdz Meidži

Ničiren Budismu dziļi ietekmēja pāreja no Tokugavas perioda (1600–1868) uz Meidži periodu (1868–1912) 19. gadsimta Japānā:

Pāreju no agrīnā modernā uz moderno laikmetu iezīmēja vēlīnā perioda feodālo institūciju modernizācija, kā arī politiskā pāreja no Šogunāta uz Imperatora varu un ekonomiskā pāreja no nacionālās izolācijas uz integrāciju pasaules ekonomikā.

Tas ietvēra centralizētas valsts izveidi, savienojot kopā aptuveni 260 feodālos reģionus, kurus pārvaldīja vietvalžu dzimtas (Daimjo), un pārejot no kastu sociālās sistēmas uz meritokrātiju, kuras pamatā ir izglītības sasniegumi.

Lai gan parasti to uztver kā atsevišķu notikumu, ko sauc par Meidži Atjaunošanu, pāreja bija pilna ar līkločiem un pagriezieniem, tā sākās Tokugavas perioda beigu gados un turpinājās gadu desmitiem pēc Šogunāta atcelšanas 1867–1868 gadā un Imperatora varas uzsākšanas.

Līdz tam laikam japāņu Budismu bieži raksturoja sinkrētisms, kurā vietējās reliģiskās tradīcijas tika iekļautas Budistu praksē:

Piemēram, Tendai, Šingon, Džodo un Ničiren tempļos bieži bija kapelas, kas bija veltītas Šintoistu dievības Inari Kāmi pielūgsmei.

Ničiren Budismā pastāvēja Hokke Šinto (Lotosa Šinto) fenomens, kuru bija stipri ietekmējusi Jošida Šinto (Šintoisma sekta).

Tokugavas perioda (1603.–1868.) beigās bija izveidojies anti-Budisma noskaņojums. Tādi zinātnieki kā Tominaga Nakamoto un Hirata Acutane uzbruka Budisma teorētiskajiem pamatiem:

Kritiķu vidū bija Konfūcisma, Vietējo tradīciju, Šintoisma iedvesmotie Atjaunošanas atbalstītāji un modernizētāji. Budisms tika kritizēts kā nevajadzīga valsts resursu tērēšana un arī kā viltīga ārvalstu ietekme, kas bija aizēnojusi japāņu pamatiedzīvotāju garu.

Japāņu Budisms pārejas laikā no Tokugavas uz Meidži laikmetu nonāca izdzīvošanas krīzē, jo pret Budismu vērsās 2 jauno laiku politikas: Šinbucu Bunri (Šinto Dievību un Budu atdalīšana) un Haibucu kišaku (Budisma izskaušana):

Jaunā valdība veicināja politiku, kas samazināja Budistu tempļiem pieejamos materiālos resursus un mazināja to lomu nācijas reliģiskajā, politiskajā un sociālajā dzīvē.

Šinbucu Bunri politika tika īstenota vietējā līmenī visā Japānā, taču tā bija īpaši intensīva 3 apgabalos, kas bija visaktīvākie Atjaunošanas laikā: Sacuma, Čoši un Tosa:

Piemēram, Sacumā līdz 1872. gadam visi, vairāk nekā 1000 Budistu tempļi, tika likvidēti, to mūki izgaiņāti un viņu zemes īpašumi tika konfiscēti.

Visā valstī Atjaunošanas pirmajos gados tika iznīcināti tūkstošiem Budisma tempļu un ne mazāk kā desmitiem tūkstoši Budisma Sūtru, gleznu, statuešu, tempļa zvanu un citu rituālu objektu tika iznīcināti, nozagti, pazaudēti vai pārdoti.

Sākot ar Atjaunošanas otro desmitgadi, pret šo politiku vērsās Rietumu lielvaras, kuras bija ieinteresētas nodrošināt drošu ostu Kristietībai un Budistu līderi ierosināja izveidot Šintoisma un Budisma aliansi, lai pretotos Kristietībai.

Šī kompromisa ietvaros Budistu priesteri bija spiesti popularizēt galvenās Šintoisma mācības un sniegt atbalstu valsts politikai.

Ničiren Budisms, tāpat kā citas Budistu skolas, cīnījās starp kompromisiem un konfrontāciju:

Ničiren zinātnieks Udana-in Ničiki (1800–1859) iestājās par līdzāspastāvēšanas politiku ar citām Budisma, Konfūciānisma, Vietējo tradīciju un Eiropas reliģiju skolām.

Viņa māceklis Arai Nissacu (1830–1888) izveidoja vairāku Ničiren filiāļu aliansi un kļuva par pašreizējās Ničiren Šū pirmo vadītāju, kas tika reģistrēta 1876. gadā.

Nissacu aktīvi darbojās Budistu kopējā sadarbībā, lai pretotos valdības naidīgajai politikai, pieņēma valdības "Lielās Mācības" politiku, kas bija atvasināta no Šintoisma, un veicināja starpsektu izpratni.

Tomēr šajā procesā viņš no jauna pārinterpretēja dažas no Ničirena svarīgajām mācībām.

Starp tiem, kas iebilda pret kompromisiem, bija Ničiren zinātnieks un laicīgais sekotājs Ogava Taido (1814–1878) un garīdznieks Honda Nisšo (1867–1931) no Kempon Hokke konfesijas.

Pēc iepriekšminētajiem notikumiem un gadsimtiem ilgas šķelšanās, kuras pamatā bija mācības un institūciju vēsture, Meidži laikmetā tika oficiāli atzītas šādas lielākās Ničiren tempļu skolas:

1. 1874: Ničiren-Šū (agrāk Minobu monrjū). Šīs skolas galvenā mītne atradās Kuon-dži templī, un tajā tika ievērota Itči perspektīva, kas iestājās par vienlīdzīgu attieksmi pret visām Lotosa Sūtra nodaļām.

Tomēr tajā ietilpa arī 5 skolas, kas saglabāja Šorecu perspektīvu, kas uzsvēra Lotosa Sūtra otro pusi: Mjomandži, Happon, Hondžodži, Honrjūdži un Fudži-ha.

2. 1876. gads: valdība atzina Fudžu-fuse-ha skolu. Tas notika pēc gadiem ilgas valdības vajāšanas un darbības slepenībā. 1882. gadā tika atzīta otra Fudžu-fuse sekta, Fudžu-Fuse Kōmon-Šū.

3. 1891. gads: 5 Šorecu skolas mainīja nosaukumus

Mjomandži-ha kļuva par Kempon Hokke, ar centru Mjomandži, Kioto

Happon-ha kļuva par Honmon Hokke Šū, ar centru Hondžodži, Niigatā

Hondžodži-ha kļuva par Hokke Šū, ar centru Honrjūdži, Kioto

Honrjūdži-ha kļuva par Honmjo Hokke Šū, arī ar centru Honrjūdži, Kioto

Fudži-ha kļuva par Honmon Šū ar centru Monmondži, Šidzuokā

4. 1900: Taiseki-dži templis Šidzuokā atdalījās no Honmon Šū un kļuva par Ničiren Šū Fudži-ha. 1913. gadā šī grupa tika pārdēvēta par Ničiren Šošū, kuru popularizēja Soka Gakkai laju organizācija:

Lai gan Soka Gakkai ir ievērojams biedru skaits un tā ir viena no svarīgākajām japāņu jaunajām reliģijām (šinšūkjō), tā nav iekļauta starp daudzajām Ničiren līnijām.

6. Attīstība mūsdienu Japānas vēsturē

Ničiren Budisms piedzīvoja daudzas reformas Meidži perioda vajāšanu laikā, Haibucu kišaku, kad valdība mēģināja izskaust tradicionālo Japāņu Budismu.

Kā daļa no Meidži Atjaunošanas tika likvidēta Dankas sistēma, kura agrāk regulēja sadarbību starp valsti un Budisma tempļiem, kā rezultātā Budisma tempļi palika bez finansiāla atbalsta.

Budistu institūcijām bija jāpielāgojas jaunajai nacionālistiskajai programmai vai jāpazūd.

Daudzus no šiem reformu centieniem vadīja laji. Tendence uz laju centrālo vietu bija ievērojama arī Ničiren Budismā jau pirms Meidži perioda.

Daži Ničiren reformētāji Meidži periodā mēģināja ieviest nacionālistisku Ničirena mācību interpretāciju; citi aicināja uz globālām perspektīvām.

Termins "Ničirenisms" plaši attiecas uz šādām 3 kategorijām:

1. Ultra-Nacionālistisko aizraušanos ar Ničirenu, kas veicināja Japānas militāros centienus pirms 2. Pasaules Kara.

2. Sociālistu aktīvistiem un rakstniekiem pirmskara un pēckara laikos, kas popularizēja ideālas pasaules sabiedrības vīziju, iedvesmojoties no Lotosa Sūtras un atbilstoši viņu uzskatiem par Ničirenu.

3. Organizētām reliģiskām struktūrām, kuras bija iedvesmojusi Ničirena mācība.

7. Kā nacionālisma paveids

Gan Ničirens, gan viņa sekotāji ir bijuši saistīti ar dedzīgu japāņu nacionālismu, kas īpaši tiek apzīmēts par Ničirenismu, laikā no Meidži perioda līdz 2. Pasaules Kara beigām.

Ničirena mācību nacionālistisko interpretāciju sludināja visbiežāk Budistu laju kustības, tādas kā Kokučūkai, un tā izraisīja vardarbīgus vēsturiskus notikumus, piemēram, 15. maija incidentu (premjera slepkavību, valsts apvērsuma mēģinājumu 1932.g ) un Asins Incidentu Līgu (liberālo politiķu un sponsoru slepkavības).

Starp galvenajiem šīs interpretācijas atbalstītājiem bija Tanaka Čigaku, kurš nodibināja Kokučūkai (tulk: Nācijas Pīlāra Biedrību).

Tanaka bija harizmātisks līderis un ar saviem rakstiem un lekcijām piesaistīja daudzus sekotājus, piemēram, Kandži Išivaru.

Nisšo Honda iestājās par Japānas Budistu apvienošanos, lai atbalstītu imperatora valsti. Citi ultranacionālistu aktīvisti, kas savas idejas balstīja Ničirena mācībā, bija Ikki Kita un Nisšo Inoue.

8. Kā sociālisma paveids

Ničirenisms ietvēra arī vairākus intelektuāļus un aktīvistus, kas reaģēja pret pirmskara ultra-nacionālistiskajām interpretācijām un iestājās par egalitāru un sociālistisku sabiedrības redzējumu, kas balstītos Ničirena mācībā un Lotosa Sūtrā.

Šīs personības iestājās pret Japānas militārisma pieaugošo ietekmi un tika pakļauti politiskai vajāšanai un apspiešanai.

Šīs grupas vadošā figūra bija Girō Seno'o, kurš izveidoja Jauno Budistu Jaunatnes Līgu.

Sākotnēji būdams Tanakas un Hondas ideālu iespaidā, Girō Seno'o noraidīja ultra-nacionālismu un iestājās par humānismu, sociālismu, pacifismu un demokrātiju kā jaunu Ničirena uzskatu interpretāciju. Viņš tika ieslodzīts uz 2 gadiem saskaņā ar Nacionālās Drošības Likumu.

Tādu pašu likteni piedzīvoja arī Cunesaburō Makiguči, kurš atteicās no Ničiren Budisma sajaukšanās ar Šintoisma politiku, kuru bija pieņēmusi Ničiren Šošū skola.

Viņš izveidoja savu reliģisku laju organizāciju Soka Kjoiku Gakkai, kura sākotnēji sastāvēja no vadītājiem un skolotājiem, un vēlāk, pēc 2. Pasaules Kara izveidojās par plašu, pasaulē zināmu organizāciju ar nosaukumu Soka Gakkai.

9. Jaunās sociālās un reliģiskās kustības

Parādījās vairākas Ničirena iedvesmotas reliģiskas kustības, kas uzrunāja sabiedrību ar vēstījumu par daudzu nabadzīgo strādnieku ciešanu atvieglošanu.

Honmon Bucurjū-Šū ir Ničirena mācības iedvesmotas, mūsdienīgas laju veidotas reliģiskas kustības piemērs, tā tika dibināta vairākus gadus pirms Meidži Atjaunošanas.

Reijūkai un Risšo Kōsei Kai, nošķēlās no Ničiren Šū, savukārt Kenšokai un Soka Gakkai, kas savulaik bija saistītas ar Ničiren Šošū, ir jaunāki piemēri laju iedvesmotām kustībām, kas izriet no Ničiren mācības un dzīves.

10. Globalizācija

Lai gan dažādas sektas un organizācijas ir bijušas pārstāvētas citās valstīs ārpus Japānas jau vairāk nekā gadsimtu, Ničiren Budisma ekspansija ārvalstīs sākās 1960. gadā, kad Soka Gakkai prezidents Daisaku Ikeda uzsāka centienus izplatīt savas grupas mācības un prakses visā pasaulē, aizsākoties ar dažiem simtiem japāņu migrantu uz vairāk nekā 3500 ģimeņu jau 1962. gadā.

Ničiren Budisms tagad tiek praktizēts daudzās valstīs ārpus Japānas.

Būdama viena no dažām Japāņu Budistu skolām, kas devās līdzi Japānas militārajiem iekarojumiem un kolonizācijai, Ničiren Šū 1881. gadā atvēra templi Pusanā, Korejā:

Tās bagātība pieauga un samazinājās līdz ar politisko paisumu un bēgumu, bet galu galā cieta neveiksmi.

Līdzīgā veidā tika izveidotas reliģiskās  pārstāvniecības Sahalīnā, Mandžūrijā un Taivānā.

1900. gadā Havaju salās tika izveidota Ničiren Šū pārstāvniecība.

Līdz 1920. gadam tā izveidoja tempļus Pahalā, Honolulu, Wailuku un Maui.

1955. gadā tā oficiāli uzsāka misiju Brazīlijā.

1991. gadā tā izveidoja Ničiren Budistu Starptautisko centru.

1991. un 2002. gadā uzcēla centru Heivardā, Kalifornijā, lai palīdzētu ārzemju misijām.

Tomēr Ničiren Šū Rietumos plaši neizplatījās.

Soka Gakkai izaugsmi izraisīja tās 3. prezidenta Daisaku Ikedas atkārtotie misiju braucieni, kas sākās 1960. gadu sākumā.

1975. gadā Guamā tika uzsākta Soka Gakkai International darbība. Amerikas Savienotajās Valstīs tā ir piesaistījusi daudzveidīgu dalībnieku skaitu, tostarp daudz afroamerikāņu izcelsmes cilvēku.

Kopš 1970. gadiem tā ir veidojusi iestādes, publikācijas un izstādes, lai atbalstītu tās kopējo tēmu "miers, kultūra un izglītība".

Risšo Kosei Kai koncentrējas uz savu mācību izmantošanu, lai veicinātu reliģiozitātes kultūru, izmantojot starpreliģiju dialogu. 1967. gadā tā uzsāka kustību "Ticība priekš visiem cilvēkiem", lai pamodinātu  reliģiozitāti cilvēkos visā pasaulē:

Tai ir vairāk nekā 2 miljoni biedru un 300 Dharmas centri 20 valstīs visā pasaulē, tostarp Vācijā un Beļģijā.

Tā aktīvi darbojas starpreliģiju organizācijās, tostarp Starptautiskajā Reliģiskās Brīvības asociācijā (IARF) un Reliģijas mieram (WCRP):

Tai ir konsultatīvs statuss Apvienoto Nāciju Organizācijā, un kopš 1983. gada tā izsniedz ikgadēju Miera Balvu personām vai organizācijām visā pasaulē, kas strādā miera un attīstības labā un veicina starpreliģiju sadarbību.

Reijūkai veic tipiskākas misionāru aktivitātes Rietumos. Eiropā tai ir 500–1000 biedru, kas koncentrējas Itālijā, Spānijā, Anglijā un Francijā.

Aptuveni 1500 Nippondzan Mjohodži dalībnieku ir uzcēluši vairākas miera pagodas dažādās pasaules valstīs, rīkojuši parādes, sitot bungas un dziedot Daimoku, un mudinājuši sevi un citus radīt mieru pasaulē.

Ničiren Šošū ir 6 tempļi Amerikas Savienotajās Valstīs, kurus vada japāņu priesteri un kurus atbalsta Āzijas un ne-Āzijas izcelsmes iedzīvotāji. Brazīlijā ir 1 templis, un tajā mītošais priesteris kalpo kā pārstāvis, lai apmeklētu citas vietas pēc vajadzības.