Vadžrajāna

1. Vadžrajāna

Vadžrajāna, Mantrajāna, Tantrajāna, Tibetas Budisms, Tantriskais Budisms un Ezotēriskais Budisms ir termini, kas attiecas uz dažādām Tantras un "Slepenās Mantras" Budisma tradīcijām, kas attīstījās Viduslaiku Indijā un izplatījās Tibetā, Butānā un Austrumāzijā.

Tibetā Budistu Tantru sauc par Vadžrajānu, savukārt Ķīnā to parasti pazīst kā Tangmi Hanmi ("Tang dinastijas ezotērika") vai Midzong ("ezotēriskā tradīcija"), Pāļi to sauc par Pjitsajāna, bet Japānā to sauc par Mikkjo ("slepenās mācības").

Vadžrajāna parasti tiek tulkota kā Dimanta Rati vai Zibens Rati, atsaucoties uz Vadžru, mītisku ieroci, kuru izmanto arī kā rituālu instrumentu.

Tā kā to dibināja Viduslaiku Indiešu Mahāsiddhas, Vadžrajāna izmanto rakstus, kurus sauc par Budistu Tantrām. Tās ietver prakses, kuras izmanto Mantras, Dhāraņī, Mudras, Mandalas un Dievību un Budu vizualizācijas.

Saskaņā ar Vadžrajānas rakstiem, termins Vadžrajāna attiecas uz vienu no 3 Ratiem jeb Ceļiem uz Apskaidrību, pārējie 2 ir Šrāvakajāna (noniecinoši saukta arī par Hīnajānu) un Mahājāna.

2. Vēsture

2.1. Mahāsiddhu kustība

Tantriskā Budisma sākotnes var atrast pie klejojošo jogu grupām, kurus sauca par Mahāsiddhām (Varenie Pilnīgie):

Tiek uzskatīts, ka Mahāsiddhas darbojās aptuveni Viduslaiku periodā Ziemeļindijā (3.–13. gs. m.ē.) un izmantoja metodes, kas radikāli atšķīrās no Budistu klosteros izmantotajām metodēm, viņi dzīvoja mežos un alās, un praktizēja meditācijas kremācijas vietās, līdzīgi tam kā praktizēja Šivaīti - Šaiva Kāpālikas askēti.

Šīs jogu aprindas pulcējās Tantriskajos Svētkos (gaņačakra, cog), bieži svētās vietās (Pīṭha) un vietās (Kšetra), kas ietvēra dejošanu, dziedāšanu, seksa rituālus un tādu tabu vielu kā alkohola, urīna, gaļas u.c. lietošanu.

Vismaz 2 no Budistu literatūrā minētajiem Mahāsiddhām ir salīdzināmi ar Šaiva Nāthu svētajiem (Gorakhnāthu un Matsjendranāthu), kuri praktizēja Hatha jogu.

Kustība ar nosaukumu Sahadža-siddhi attīstījās 8. gadsimtā Bengālijā:

Tajā dominēja garmataini, klejojoši Mahāsiddhas, kuri atklāti izaicināja un izsmēja Budistu tradīciju. Mahāsiddhas tiecās pēc Siddhi, maģiskām spējām, tādām  kā spēja lidot un ekstrasensorā uztvere, kā arī atbrīvošanās.

Budistu Siddhas demonstrēja senākas socioloģiskās formas pārņemšanu - neatkarīgo gudro/burvi, kurš dzīvoja ēnas zonā uz robežas starp laukiem un mežiem:

Viņu rituāli ietvēra sajaukumu no seksuālām praksēm un Budistu Mandalas vizualizācijām ar rituāla piederumiem, kas bija izgatavoti no cilvēka ķermeņa daļām, lai varētu kontrolēt spēkus, kas kavēja Siddhu dabiskās spējas manipulēt ar kosmosu pēc vēlēšanās.

Viņi nostiprināja savu personīgo svētuma reputāciju ar baumām par maģiskām manipulācijām ar dažādu veidu dēmoniskajām sievietēm (Dākinī, Jakšī, Joginī), kapsētas spokiem (Vetāla) un citām lietām, kas aktivizējas naktīs.

Darbojoties nomaļus gan no klosteriem, gan pieklājīgās sabiedrības, daži pieņēma ar spokiem (Preta, Pišāča) saistīto uzvedību ne tikai kā reliģisku praksi, bet arī kā viņu netiešo draudu paplašinājumu.

2.2. Tantras

Daudzi elementi, kas atrodami Budistu tantriskajā literatūrā, nav pilnīgi jauni:

Agrāk Mahājānas Sūtras jau saturēja dažus elementus, kas ir uzsvērti tantrās, piemēram, Mantras un Dhāraņī.

Aizsargājošo pantu vai frāžu izmantošana faktiski aizsākās Vēdu periodā, un tos var sastapt agrīnajos Budistu tekstos, kur tos sauc par Paritta.

Mahājānas teksti, piemēram, Kāraņdavjūha sūtra, izskaidro tādu mantru izmantošanu kā Om Mani Padme Hung, kas saistītas ar ārkārtīgi spēcīgām būtnēm, piemēram, Avalokitešvaru.

Budu, piemēram, Amitābhas, vizualizācijas prakse ir redzama arī pirms-tantriskajos tekstos, piemēram, Lielajā Sukhāvatī-vjūhas Sūtrā.

Pastāv arī citas Mahājāna Sūtras, kurās ir "pirms-tantrisks" materiāls, piemēram, Gaņdavjūha Sūtra un Dašabhūmika, kas varētu būt kalpojušas par galveno tantrisko tekstu vizuālo tēlu avotu.

Vadžrajāna izstrādāja lielu tekstu kopumu, kuru sauc par Budistu Tantrām, no kuriem dažus var izsekot vismaz līdz 7. gadsimtam MĒ, taču tie varētu būt arī vecāki. Pēc zinātnieku domām, Tantru vecuma noteikšana ir "sarežģīts, patiešām neiespējams uzdevums".

Daži no senākajiem tekstiem, Krija Tantras, tādas kā Maņdžušrī-Mūla-kalpa (6. gadsimtā), māca izmantot Mantras un Dhāraņī galvenokārt pasaulīgiem mērķiem, tostarp slimību ārstēšanai, laika apstākļu kontrolei un bagātības radīšanai.

Tattva-sangraha Tantra, kas klasificēta kā "Jogas tantra", ir viena no pirmajām Budistu Tantrām, kas koncentrējas uz Atbrīvošanos, nevis uz pasaulīgiem mērķiem.

Citā agrīnā Tantrā, Vadžrašekharas Tantrā, ir izstrādāta ietekmīgā 5 Budas ģimeņu shēma.

Citas agrīnās tantras ir Mahāvairočanas Tantra un Guhjasamādža Tantra:

Guhjasamādža ir Mahājogas klases Tantra, kurā ir jauni rituālās prakses veidi, kurus uzskata par "kreisās rokas" (vāmāčāra), kuri izmanto tabu prakses, piemēram, alkohola lietošanu, seksuālās jogas un kremācijas vietu prakses, kuras piesaista dusmīgās dievības.

Daži zinātnieki iedala Tantras tajās, kuras bija "Mahājānas domas attīstība" un tajās, kas "veidojās diezgan populārā veidā 8. gadsimta beigās un norietēja kreisajā ezotērikā",

šī "kreisā ezotērika" galvenokārt attiecas uz Joginī Tantrām un vēlākiem darbiem, kas ir saistīti ar klejojošiem jogiem kuri dzīvoja bez likumiem.

Vēlāk Vadžrajānas Budisma Mūki šīs radikāli transgresīvās un tabu prakses interpretēja un internalizēja kā metaforas un vizualizācijas vingrinājumus.

Šīs vēlākās Tantras, kā Hevadžra Tantra un Čakrasamvara, tiek klasificētas kā "Joginī Tantras" un demonstrē Indijas Budistu Tantru galējo attīstības veidu 9.-10. gadsimtā.

Kalačakras Tantra attīstījās 10. gadsimtā:

Tā ir vistālāk atgājusi no agrākajām Budisma tradīcijām, un tajā ir ietverti Mesiānisma un Astroloģijas jēdzieni, kas citur Budistu literatūrā nav sastopami.

Tantriskā Budisma uzplaukums bija atbilde uz Indijas sabiedrības feodālo struktūru agrīnajā Viduslaiku periodā (apmēram 500.–1200. g. m.ē.), kad karaļi tika dievināti kā Dievu izpausmes.

Līdzīgā veidā tantriskie jogi pārveidoja savu praksi, izmantojot metaforu, ka viņi tiek Iesvētīti (abhišeka) par dievišķo vasaļu Mandalas pils valdniekiem (rādžādhirādža), kas bija impēriska metafora, kas simbolizēja ķēniņu cietokšņus un to politisko spēku.

2.3. Saistība ar Šaivismu

Jautājumam par agrīnās Vadžrajānas izcelsmi ir pievērsušies dažādi zinātnieki:

Daži ir ierosinājuši, ka Budistu Tantrā ir izmantoti dažādi "vispārīgie indiešu reliģiskās vides" elementi, kas nav specifiski ne Budistu, ne Šivaītu (Šaivītu) vai Vaišnavu.

Dažādas Vadžrajānas literatūras kategorijas parādījās kā rezultāts tam, ka Karaliskie Galmi sponsorēja gan Budismu gan Šaivismu:

Attiecības starp abām sistēmām var redzēt tādos tekstos kā Maņdžušrīmūlakalpa, kas vēlāk tika klasificēta kā Krija Tantra,

kurā teikts, ka Šivas, Garudas un Vaišnavu Tantrās mācītās mantras būs efektīvas, ja tās izmantos Budisti, jo tās visas sākotnēji mācīja Maņdžušrī.

Ir atzīmēts, ka Vadžrajānas Joginī Tantras plaši izmanto materiālu, kas ir arī Šaiva Bhairava tantrās, kas klasificētas kā Vidjā Pītha:

To salīdzinājums liecina par līdzību "rituālajās procedūrās, ievērošanas veidā, dievībās, mantrās, Mandalās, rituāla tērpos, Kāpālikas aprīkojumā, specializētajā terminoloģijā, slepenajos žestos un slepenajos žargonos. Ir pat fragmenti kas tieši aizgūti no Šivaītu tekstiem".

Pastāv daudzi piemēri, piemēram, Padmāvadžras Guhjāsiddhi, darbs, kas saistīts ar Guhjasamādžas tradīciju, kas paredz darboties kā Šaiva Guru un iesvētīt locekļus Šaiva Siddhāntas svētajos rakstos un Mandalās.

Samvaras Tantras teksti pārņēma Pītha (Svētvietu) sarakstu no Šivaītu teksta Tantrasadbhāva, kļūdoties kopējot, kad dievība tika sajaukta ar vietu.

Tikmēr oponenti apgalvo, ka apgalvojumi par tiešu ietekmi no Šaiva Vidjā Pīthas tekstiem ir problemātiski, jo:

"Vidjā Pītha Tantru hronoloģija nekādā ziņā nav tik labi izveidota, un pieejamie pierādījumi liecina, ka saglabātās Šivas Tantras ir parādījušās kaut kad 9.-10. gadsimtā, un to apstiprināja tādi zinātnieki kā Abhinavagupta (apmēram 1000. g. m.ē.)"

Pīthas jeb Svētvietas "noteikti nav īpaši Budistu, un tās nav arī unikālas Kāpālikas vietas, neskatoties uz to klātbūtni abu tradīciju izmantotajos sarakstos."

Tāpat kā Budisti, arī Šaivu tradīcija bija iesaistīta Hinduistu un ne-Hinduistu dievību, tekstu un tradīciju pārņemšanā, piemēri tam ir ciematu vai cilšu dievību, tādu kā Tumburu, pieņemšana.

Budisti un Kāpālikas, kā arī citi askēti (iespējams, Pāšupatas), iespējams, sajaucās un apsprieda savus ceļus dažādās svētceļojumu vietās, un starp dažādām grupām varēja notikt pievēršanās:

Budistu un Kāpāliku saikne ir sarežģītāka nekā vienkāršs reliģiskās atdarināšanas un tekstuālās piesavināšanās process:

Nav šaubu, ka Budistu Tantras bija stipri ietekmējušas Kāpālikas un citas Šivaītu kustības, taču ietekme acīmredzot bija abpusēja.

Iespējams, niansētāks modelis būtu tāds, ka dažādas tālāknodošanas līnijas uzplauka lokāli dažādās vietās un ka dažās jomās tās mijiedarbojās, bet citās saglabāja abpusēju naidīgumu.

Tādējādi ietekme bija gan noturīga, gan abpusēja pat tajās vietās, kur Budistu un Kāpāliku Siddhas bija klaji naidīgi.

3. Filosofiskais pamats

Vadžrajānas Filosofiskais skatījums balstās Mahājānas Budisma Filosofijā, galvenokārt Mādhjamikas un Jogāčāras skolu filosofijā:

Galvenā atšķirība, ko redz Vadžrajānas domātāji, ir Tantrisko metožu pārākums, kas nodrošina ātrāku Atbrīves sasniegšanas metodi un satur daudz vairāk Noderīgu Līdzekļu (Upāja).

Tukšuma teorijas nozīme ir svarīga Tantriskā Budisma skatījumā un praksē:

Budistu Tukšuma skatījumā pasaule tiek uzskatīta par mainīgu, bez ontoloģiskā pamata jeb absolūtās esamības, bet kā salikts veidojums.

Šī iemesla dēļ Tantriskā prakse, piemēram, sevis kā Dievības vizualizācija, tiek uzskatīta par ne mazāk reālu par ikdienas realitāti, bet tā darbojas kā pašas realitātes pārveidošanas process, ieskaitot praktizētāja kā dievības identitāti.

Budas Dabas doktrīna, kas izklāstīta Asangas Rātnagotravibhāgā, arī bija svarīga teorija, kas kļuva par Tantrisko uzskatu pamatu:

Kā paskaidrojis tantriskais komentētājs Līla Vadžra, šis "iekšējais noslēpums, kas paslēpts esamības daudzveidīgajā izpausmē" ir Tantras augstākais noslēpums un mērķis.

Šī Budas daba (Tathāgatagarbha) ir "neduāla, pati no sevis radusies Gudrība (džņāna), labu īpašību avots kas neprasa piepūli", kas mīt prāta plūsmā, bet ir "diskursīvās domāšanas aizēnota".

Šī doktrīna bieži tiek saistīta ar ideju par prātam iekšēji piemītošo jeb dabisko starojumu (skt: Prakriti-prabhāsvara-čitta) vai prāta tīrību (Prakriti-parišuddha).

Vēl viena fundamentāla Tantriskās prakses teorija ir Transformācijas teorija:

Negatīvie garīgie faktori, piemēram, iekāre, naids, alkatība, lepnums, netiek tieši noraidīti kā ne-tantriskajā Budismā, bet tiek izmantoti kā daļa no ceļa.

Šis uzskats ir izklāstīts šādā citātā no Hevadžras Tantras:

Hevadžra tālāk saka ka "tas kurš pazīst indes dabu spēj izkliedēt indi ar indi."

Šī ideja jau bija ietverta Asangas Mahājāna-Sūtra-ahamkāra-Kārikā, un tāpēc pastāv iespēja, ka viņš zināja par tantriskajām metodēm, tostarp seksuālo jogu.

Saskaņā ar Budistu Tantru, nav stingra nodalījuma starp laicīgo jeb Samsāru un sakrālo jeb Nirvānu, bet tie pastāv kā turpinājums:

Indijas Tantriskie Budistu Filosofi, tādi kā Budaguhja, Vimalamitra, Ratnākarašānti un Abhajākaragupta, turpināja Budisma Filosofijas tradīciju un pielāgoja to saviem komentāriem par galvenajām tantrām:

Abhajākaraguptas Vadžra-vālī ir galvenais avots Tantrisko Rituālu teorijā un praksē.

Pēc tam, kad mūki, piemēram, Vadžrabodhi un Šubhakarasimha, atveda Tantru uz Tang Ķīnu (716.–720. gads), tādi domātāji kā Isings un Kūkai turpināja attīstīt Tantrisko Filosofiju ķīniešu un japāņu valodā .

Līdzīgi Tibetā Sakja Paņdita (1182-1251), kā arī vēlākie domātāji, piemēram, Longčenpa (1308-1364), savos Tantriskajos komentāros un traktātos izvērsa šīs Filosofijas.

Viduslaiku Tibetā turpināja diskutēt par Tantriskā skatījuma statusu:

Tibetas Budists Rongzoms Čokji Zangpo (1012–1088) uzskatīja, ka Sūtru uzskati, piemēram, Mādhjamika, ir zemāki par Tantru.

No otras puses, Congkhapa (1357–1419) uzskatīja, ka nav lielas atšķirības starp Vadžrajānu un citām Mahājānas tradīcijām Realizācijas jeb Pradžņāpāramitas (Augstākās Gudrības) ziņā, tikai Vadžrajāna ir metode, kas darbojas ātrāk.

4. Vieta Budisma tradīcijā

Ja Vadžrajānu nošķir no citām Budisma tradīcijām, tad pastāv dažādas klasifikāciju iespējas:

Vadžrajānu var uzskatīt par 3. Jānu, blakus Šrāvakajānai un Mahājānai.

Vadžrajānu var atšķirt no Sūtrajānas:

Sūtrajāna ir labo īpašību pilnveidošanas metode, bet Vadžrajāna ir metode, kā iecerēto rezultātu - Budas stāvokli - padarīt par savu ceļu.

Vadžrajānu, kas pieder pie Mantrajānas, var atšķirt arī no Pāramitājānas:

Saskaņā ar šo shēmu Indijas Mahājāna atklāja 2 Ratus (Jānas) jeb metodes Apskaidrības sasniegšanai:

Pāramitājāna sastāv no 6 vai 10 Pāramitām, par kurām Svētie Raksti saka, ka ir nepieciešami 3 Kosmiskie Laikmeti, lai aizvestu līdz Budas stāvoklim.

Turpretī Tantras literatūrā tiek apgalvots, ka Mantrajāna cilvēku ved uz Budas stāvokli 1 dzīves laikā.

Saskaņā ar literatūru, Mantra ir viegls ceļš bez grūtībām kādas raksturīgas Pāramitājānai.

Mantrajāna dažreiz tiek attēlota kā metode tiem, kam ir zemākas spējas. Tomēr mantru praktizētājiem joprojām ir jāievēro Bodhisatvas Solījumi.

5. Raksturojums

5.1. Mērķis

Garīgās prakses mērķis Mahājānas un Vadžrajānas tradīcijās ir kļūt par Sammasambudu (pilnībā pamodušos Budu), un tos, kas iet pa šo ceļu, sauc par Bodhisatvām.

Tāpat kā Mahājānā, motivācija ir būtiska Vadžrajānas prakses sastāvdaļa.

Bodhisatvas ceļš ir neatņemama Vadžrajānas sastāvdaļa, kas māca, ka visas prakses ir jāveic ar motivāciju sasniegt Budas stāvokli visu dzīvo būtņu labumam.

Sūtrajānas praksē tiek iets pa Mahājānas ceļu, "cēloņu ceļu", kur praktizētājs sāk ar savu potenciālo Budas Dabu un kopj to, lai radītu Budas stāvokļa augļus.

Vadžrajānā tiek izvēlēts "augļa ceļš", kurā praktizētājs izmanto savu iedzimto Budas Dabu kā prakses līdzekli.

Priekšnoteikums ir tāds, ka, tā kā mums ir iedzimts Apskaidrots Prāts, mācīšanās redzēt pasauli no Augstākās Patiesības viedokļa var mums palīdzēt sasniegt savu pilnīgo Budas Dabu.

Tiek uzskatīts, ka visu dažādo Vadžrajānā praktizēto tantrisko metožu mērķis ir piedzīvot Augstāko Patiesību.

5.2. Ezotēriskā Tālāknodošana

Vadžrajānas Budisms ir ezotērisks tādā nozīmē, ka noteiktas mācības tiek nodotas tikai tieši no skolotāja māceklim, pilnvarošanas (abhišekas) laikā, un to praktizēšanai ir nepieciešama iniciācija rituālā telpā, kurā ir dievības Maņdala.

Arī daudzas metodes parasti tiek uzskatītas par slepenām, taču daži Vadžrajānas skolotāji ir atbildējuši, ka slepenība pati par sevi nav svarīga un ir tikai blakusparādība realitātei, ka paņēmieniem nav derīguma ārpus skolotāja un studenta līnijas.

Lai iesaistītos Vadžrajānas praksē, studentam ir jāsaņem šāda Iesvētība jeb Atļauja:

Ja šīs metodes netiek praktizētas pareizi, praktizētāji var sev nodarīt kaitējumu fiziski un garīgi. Lai izvairītos no šīm briesmām, prakse tiek turēta "noslēpumā" ārpus skolotāja/mācekļa attiecībām.

Slepenība un mācekļa uzticība Vadžras Guru ir Samajas (tib. damcik) jeb "sakrālās saites" aspekti, kas aizsargā gan praktizētāju, gan mācību integritāti.

Mācību noslēpums bieži tika aizsargāts, izmantojot mājienu, netiešu, simbolisku un metaforisku valodu (krēslas valodu), kas prasīja skolotāja interpretāciju un norādījumus.

Mācības var tikt uzskatītas arī par "pašnoslēpumu", kas nozīmē, ka pat tad, ja tās būtu tieši izstāstītas personai, šī persona ne vienmēr saprastu mācības bez atbilstoša konteksta.

Tādējādi mācības ir "slepenas" to cilvēku prātiem, kuri neseko šim ceļam vairāk kā dēļ vienkāršas ziņkārības.

Guru, Lamas jeb Vadžrāčārjas loma Vadžrajānā ir neaizstājama dēļ viņu lomas sniegt pieeju praksēm un vadīt mācekli praksēs un iekšējā pieredzē ceļa uz Apskaidrību.

5.3. Sievišķīgais, Pretlikumīgais un Tabu

Daži Vadžrajānas rituāli ietver sevī noteiktu Tabu substanču, piemēram, asins, spermas, alkohola un urīna, izmantošanu rituālajos ziedojumos un sakramentos, lai gan tos bieži aizstāj ar mazāk Tabu substancēm, piemēram, jogurtu.

Šo vielu lietošana ir saistīta ar Budas gudrības (Buda-džņānas) neduālo (advaja) dabu:

Tā kā galīgais stāvoklis savā ziņā ir neduāls, praktizētājs var tuvoties šim stāvoklim, "pārkāpjot pieķeršanos 2 kategorijām, tādām kā tīrajam un netīrajam, atļautajam un aizliegtajam".

Kā teikts Guhjasamādža Tantrā, "gudrais cilvēks, kurš nešķiro, sasniedz Budas stāvokli".

Vadžrajānas rituāli var ietvert arī seksuālo jogu, savienību ar fizisku partneri kā daļu no tālākajām praksēm. Dažas Tantras sniedzas tālāk, Hevadžra Tantra saka: “Jums jānogalina dzīvās būtnes, jārunā melīgi vārdi, jāņem tas, kas nav dots, jākopojas ar citu sievietēm”:

Lai gan daži no šiem apgalvojumiem tika uztverti burtiski kā rituāla prakse, citi, piemēram, nogalināšana, tika interpretēti metaforiskā nozīmē.

Hevadžrā "nogalināšana" ir definēta kā koncentrēšanās spējas attīstīšana, nogalinot diskursīvo domu dzīvības elpu. Tāpat, lai gan tiek praktizēta faktiska seksuāla savienība ar fizisku partneri, tomēr parasti tiek izmantota arī prātā vizualizēta partnere.

Tantriskās seksualitātes simboliskā nozīme galu galā sakņojas Bodhičittā, un Bodhisatvas tiekšanās pēc Apskaidrības tiek pielīdzināta mīlētājam, kurš meklē savienību ar Budas Prātu.

Svarīgi ir psiho-fiziskie pārdzīvojumi, kas rodas seksuālās jogas laikā, ko sauc par "lielo svētlaimi" (Mahā-sukha):

Šī tantriskā pieredze nav tas pats, kas parastā sevi apmierinošā seksuālā kaislība, jo tā balstās uz Tantriskām meditācijas metodēm, izmantojot smalko ķermeni un vizualizācijas, kā arī Apskaidrības motivāciju.

Kā saka Hevadžra Tantra:

Sievišķās dievības un spēki ir arī arvien pamanāmāki Vadžrajānā:

Jo īpaši Joginī Tantrās, sievietēm un joginī ir piešķirts augsts statuss kā sieviešu dievību, tādu kā mežonīgās un kailās Vadžrajoginī, iemiesojumam.

Čaņdamahārošaņas Tantrā teikts:

Indijā ir pierādījumi, kas liecina, ka sievietes piedalījās tantriskajā praksē kopā ar vīriešiem un bija arī skolotājas, praktizētājas un tantrisko tekstu autores.

5.4. Solījumi un uzvedība

Vadžrajānas praktizētājiem ir jāievēro dažādi Tantriskie Solījumi vai Samaja uzvedībā:

Tie ir Prātimokšas un Bodhisatvas Solījumu noteikumu paplašinājumi zemākajiem Tantras līmeņiem, un tie tiek pieņemti saņemot Iesvētības konkrētu Anuttarajogas Tantru praksei.

Īpašie Tantriskie Solījumi atšķiras atkarībā no konkrētās Mandalas prakses, kurai tiek saņemta iesvētība, kā arī atkarībā no iniciācijas līmeņa.

Tiek sagaidīts, ka Tantriskais Guru vai Skolotājs pildīs savus Samajas Solījumus tāpat kā viņa studenti. Pareiza uzvedība tiek uzskatīta par īpaši nepieciešamu kvalificētam Vadžrajānas Guru.

Piemēram, Maņdžušrīkīrti Būtības Rotājumā ir teikts:

6. Tantras tehnikas

Lai gan Vadžrajāna ietver visas tradicionālās Mahājānas Budismā izmantotās prakses, piemēram, Šamathas un Vipassanas meditāciju un Pāramitas, tā ietver arī vairākas unikālas prakses jeb "Noderīgus Līdzekļus" (Upāja), kas tiek uzskatīti par attīstītākiem un efektīvākiem.

Vadžrajāna ir Tālāknodošanas Līniju sistēma, kurā tiek uzskatīts ka tie, kas veiksmīgi saņem Pilnvarojumu jeb Iniciāciju (atļauju praktizēt), ir līdzdalīgi Vadžras Skolotāja attiecīgo Noderīgo Līdzekļu pilnveidotajā prāta plūsmā.

Vadžrajāna māca, ka šīs metodes nodrošina paātrinātu ceļu uz Apskaidrību, kas ir ātrāks par citiem ceļiem.

Tantriskās prakses galvenā iezīme ir mantru un sēklu zilbju (bīdžu) izmantošana, tie ir vārdi vai zilbju kopums kam piemīt īpašs spēks jeb vibrācijas, un tāpēc tos izmanto dažādiem rituālu mērķiem.

Mantras parasti tiek saistītas ar noteiktām dievībām vai Budām, un tās tiek uzskatītas par to izpausmēm skaņu vibrāciju veidā. Tradicionāli tiek uzskatīts, ka tām piemīt garīgs spēks, kas var novest pie Apskaidrības, kā arī maģiskām spējām (siddhi).

Mantras ir svarīgas Budistu Tantras praksē:

Tās māca tantriskie Guru vai Āčārjas Iesvētības Ceremonijas kontekstā tantriskajiem mācekļiem, kuri arī veic formālu apņemšanos (Samaju) skaitīt attiecīgās mantras un veikt noteiktas vizualizācijas un neizpaust tās neiesvētītajiem.

Tantriskajā meditācijā mantras vai bīdžas tiek izmantotas rituālas dievību piesaukšanas laikā, kuras, kā tiek teikts, parādās no izrunātajām un vizualizētajām mantru zilbēm.

Kad saistība ar dievību ir izveidota, sirds mantras tiek vizualizētas kā daļa no apceres dažādās dievības ķermeņa vietās, visbiežāk sirdī.

Budistu Ezotērika ir vērsta uz to, ko pazīst kā "3 mistērijas" vai "noslēpumi":

tantriskais māceklis savieno savu ķermeni, valodu un prātu ar Budas ķermeni, valodu un prātu, izmantojot attiecīgi mudru, mantras un Samādhi.

Padmāvadžra (7. gs.) savā Tantrārthāvatāras komentārā skaidro, ka Tathāgatu slepenais ķermenis, valoda un prāts ir:

1. Ķermeņa noslēpums: kāda forma ir nepieciešama dzīvo būtņu apmācībai.

2. Valodas noslēpums: valoda, kas vislabāk atbilst būtņu izcelsmei, piemēram, Jakšu valoda utt.

3. Prāta noslēpums: visu lietu zināšana, to patiesās dabas zināšana.

6.1. Dievību Joga

Budisma Tantras fundamentālā, noteicošā prakse ir "Dievības joga" (Devatā joga), meditācija uz izvēlētu dievību (skt. Īšta-Devatā, Tib. Jidam),

kas ietver mantru skaitīšanu, lūgšanas un dievības vizualizāciju kopā ar atbilstošās dievības Budas lauka Mandalu kopā ar pavadoņiem un kalpiem.

Pēc Congkhapas teiktā, Dievības Joga ir tā, kas atdala Tantru no Sūtras prakses.

Šīs prakses galvenais elements ir profānās pasaules izkliedēšana un identificēšanās ar sakrālo realitāti.

Tā kā Tantra izmanto "līdzināšanos" galējam Budas stāvoklim kā ceļu, to sauc par Rezultāta Ratiem (phalajāna), kas "padara rezultātu par ceļu".

Augstākajās Jogas Tantrās un Iekšējās Tantrās to parasti veic 2 posmos, Izveidošanas un Nobeiguma stadijā:

a) Izveidošanas stadijā cilvēks izšķīst Tukšumā un meditē par dievību, kā rezultātā cilvēks identificējas ar šo dievību.

b) Nobeiguma stadijā dievības vizualizācija un identifikācija ar to tiek izšķīdināta starojošā Tukšuma realizācijā.

Izzušanai Tukšumā seko dievības vizualizācija un joga atkal-parādīšanās dievības veidolā.

Dievības vizualizācijas procesā Dievība ir jāiztēlojas ne kā materiāla vai taustāma būtne, bet kā gaismas forma, kā parādība kas veidota no gaismas un tukšuma jeb no varavīksnes gaismas.

Šī vizualizācija ir jāapvieno ar "dievišķo lepnumu", kas ir "doma, ka cilvēks pats ir tā vizualizētā dievība". Dievišķais lepnums atšķiras no parastā lepnuma, jo tā pamatā ir līdzcietība pret citiem un Tukšuma izpratne.

Pēc "Izveidošanas stadijas" apgūšanas tiek praktizēts "Nobeiguma posms".

Prakses, kas ir saistītas ar "Nobeiguma posmu", faktiski aptver 2 atšķirīgas kategorijas,

a) agrākā prakse koncentrējās uz attēlu neesamību

b) vēlākā metožu sistēma, kas koncentrējās uz cilvēka ķermeni kā tieši uztvertu realitāti.

- Pirmais aspekts norāda uz bezformu veidiem koncentrēties tieši uz prāta augstāko dabu, pilnībā tukšu no jebkādām prāta konstrukcijām vai spontāniem vizuāliem tēliem.

Tie bieži ir aprakstīti kā vizuālo tēlu izstarošanās atpakaļ vizualizētājā, un tos varētu skaidrot kā piezemētības ķermenī sajūtamu pieredzi, vadīšanos no ķermeniskās klātbūtnes sajūtamās gravitācijas, nekoncentrējoties uz jebkādiem ārējiem tēliem.

Daļēji tos var saprast arī kā mēģinājumus Tantriskajā praksē un ideoloģijā formāli iekļaut Tukšuma meditācijas ne-ezotēriskos veidus (kas arvien vairāk kļuva par standarta veidiem ortodoksālajā klosteru vidē).

Otrā Nobeiguma fāzes kontemplācijas kategorija apzīmē iekšējās meditācijas par smalkā jeb iluzorā ķermeņa tēlu, vizualizējot tā 3 veidu elementus, kas pazīstami kā "enerģētiskie kanāli, vēji un čakras" -  (rtsa lung thig le jeb sanskritā Vāju-Nādi-Čakras).

Tas ir pretrunā ar koncentrēšanos uz ārējām Dievību vizualizācijām sev priekšā vai pašam sevis kā Dievības vizualizāciju vai pat iekšējām tādu dievību grupu kā "ķermeņa Mandalas" vizualizācijām.

Šāda veida nobeiguma fāzes meditācijas Budistu Tantras vēsturē ir novatoriskas un atšķirīgas, jo tās ievieš atklātu seksuālo simboliku kā pamatu kontemplācijai, paļaujoties uz smalkā ķermeņa ne-antropomorfiskiem attēlojumiem.

Attiecīgi tās iezīmē virzību uz sajūtamām taustes sajūtām (īpaši seksuālo svētlaimi un siltuma sajūtu), nevis uz ekskluzīvu paļaušanos uz mūsu redzējuma spēju.

Tādā veidā tas iezīmē virzību uz iemiesojumu un mūsu ķermeņa iekšējiem procesiem, ar seksualitāti, kas ietver intensīvi taustāmas klātbūtnes pretstatā redzējumam, kas ir skaidrākā un metafiziskākā no mūsu maņām.

Prakses, kas saistītas ar nobeiguma stadiju, kurās tiek izmantotas cilvēka psihofizioloģijas enerģētiskās sistēmas, kas sastāv no "enerģijas kanāliem" (skt. nadī, tib. rtsa), "vējiem" vai straumēm (skt. Vāju, tib. lung) un "pilieniem" jeb uzlādētām daļiņām (Skt. bindu, Tib. thig le) ietver Trul khor (Jantra Jogu) un Tummo.

Šīs smalkās ķermeņa enerģijas tiek uzskatītas par apziņas "pamatiem", apzināšanās fizisko sastāvdaļu. Tiek teikts, ka tie saplūst noteiktos punktos paralēli mugurkaulam, kurus sauc par čakrām.

6.2. Citas prakses

Citi Vadžrajānas prakses veidi ir noteiktas meditatīvas metodes, kas saistītas ar Mahāmudru un Dzogčen, kuras bieži sauc par "bez-formas praksēm":

Šīs metodes nepaļaujas uz dievības vizualizāciju pašu par sevi, bet gan uz tiešiem norādījumiem no Skolotāja, un bieži tiek uzskatītas par visattīstītākajām formām.

Tibetas Budismā sarežģītākās prakses, piemēram, Dievības Jogu un Bez-formas prakses, parasti ievada "sagatavošanās prakses", kuras saucas Ņondro, kuras ietver Noliekšanos un 100 zilbju mantras skaitīšanu.

Vēl viena atšķirīga Tantriskā Budisma iezīme ir tā unikālie rituāli, kas tiek izmantoti kā aizstājēji vai alternatīva agrākajām abstraktajām meditācijām.

Tie ietver Nāves Rituālus (Phova), Tantriskās Svinības (gaņačakra, čod), iesvētības vai iestiprinājumus un Homu jeb Uguns Rituālu, kas izplatīts Austrumāzijas Tantriskajā Budismā.

Šķiet, ka nozīmīgs elements dažos no šiem rituāliem (īpaši Iesvētībās un Tantriskajās Dzīrēs) ir bijusi rituālā seksa vai seksuālās jogas prakse (karma mudra, "vēlmju zīmogs", kuru sauc arī par "pavadoņa ievērošanu" , vidjavratu un dažreiz eifēmiski par "pudžu"),

kā arī sakramentālā "spēka vielu" uzņemšana, piemēram, sajauktie seksuālie šķidrumi un dzemdes asinis (bieži vien tiek veikta, laizot šīs vielas no vagīnas, ko sauc par joni pudžu).

Seksuālo šķidrumu uzņemšanas praksi piemin daudzi Tantriskie komentētāji, dažreiz eifēmiski atsaucoties uz dzimumlocekli kā "vadžru" un vagīnu kā "lotosu".

Čakrasamvara Tantras komentētājs Kambala, rakstot par šo praksi, norāda:

Šīs seksuālās prakses, iespējams, radās ārpus klostera, bet vēlāk tās pārņēma klostera institūcijas (tādas kā Nālanda un Vikramašila).

Tādu figūru kā Atiša satraukums par šīm darbībām un stāsti par Virūpas un Maitrīpādas izraidīšanu no viņu klosteriem par to veikšanu liecina, ka it kā celibātā dzīvojoši mūki veica šādus seksuālos rituālus.

Tā kā tos pārņēma klostera tradīcija, seksuālās jogas prakse tika lēnām pārveidota par tādu, kas tika veikta vai nu ar iedomātu partneri, kuru jogs vizualizēja, nevis reāla persona, vai arī tika rezervēta nelielai "augstākajai" vai elites praktizētāju grupai.

Līdzīgi arī vēlākie komentētāji atkārtoti pārinterpretēja seksuālo šķidrumu dzeršanu, atsaucoties uz nobeiguma stadijas prakses smalko ķermeņa anatomiju.

Citas unikālas Tantriskā Budisma prakses ietver Sapņu Jogu, Jogu Pārejas Stāvoklī (nāves brīdī) jeb Bardo Jogu un Čod, kurā jogs rituālā mielastā piedāvā savu ķermeni apēst Tantriskām dievībām.

7. Simboli un tēli

Vadžrajāna izmanto daudz dažādu simbolu, terminu un attēlu, kuriem ir vairākas nozīmes saskaņā ar sarežģītu analoģiskās domāšanas sistēmu.

Vadžrajānā simboli un termini ir daudzvērtīgi, atspoguļojot mikrokosmosu un makrokosmosu, kā tas ir frāzē "Kā ārpusē, tā iekšpusē" no Abhajākaraguptas Nišpannajogāvalī (Pabeigto Jogu Vītne), tekstā, kurā paskaidrots, kā uzzīmēt 26 veidu Mandalas.

7.1. Vadžra

Sanskrita termins "Vadžra" apzīmēja Zibens Spērienu kā leģendāru ieroci un dievišķu atribūtu, kas tika izgatavots no dimanta vai nesalokāmas vielas, kas tādējādi varēja caurdurt un izdurties cauri jebkuram šķērslim vai tumsai.

Tas ir Devu Karaļa Indras izmantotais ierocis.

Sekundārajā nozīmē "Vadžra" simbolizē lietu Augstāko Dabu, kas Tantrās ir aprakstīta kā caurspīdīga, tīra un starojoša, bet arī kā neiznīcināma un nedalāma. Tā simbolizē arī tantrisko metožu spēju sasniegt savus mērķus.

Vadžra ir arī scepterim līdzīgs rituāls priekšmets (tibetiešu: Dordže), kura centrā ir sfēra (un dažreiz arī Gankjils) un dažāds spieķu skaits — 3, 5 vai 9 katrā galā (atkarībā no prakses), kuri apliec abus stieņa galus.

Vadžru bieži tradicionāli izmanto Tantriskajos rituālos kopā ar Zvanu jeb Ghantu;

- simboliski Vadžra var apzīmēt metodi, kā arī lielu svētlaimi, un Zvans apzīmē Gudrību, īpaši Gudrību, kas apzinās Tukšumu.

Tiek uzskatīts, ka 2 spieķu kopu savienojums riteņa centrā simbolizē Gudrības (Pradžņa) un Līdzcietības (Karuņa) apvienojumu, kā arī vīriešu un sieviešu dzimuma dievību seksuālo savienību.

7.2. Attēli un Rituāls Dievību Jogā

Dievības Jogā kā vizualizācijas palīglīdzeklis bieži tiek izmantoti Dievības attēlojumi, piemēram, statujas (Mūrti), gleznas (Thangkas) vai Mandalas.

Uzskates līdzekļu, īpaši mikrokosmisko/makrokosmisko diagrammu, kas pazīstamas kā "Mandalas", izmantošana ir vēl viena unikāla Budistu Tantras iezīme:

Mandalas ir Apskaidroto Budu un Bodhisatvu sakrālās telpas, kā arī cilvēka iekšējā darba simboliski attēlojumi. Mandalu makrokosmiskā simbolika atspoguļo arī cilvēka ķermeņa spēkus.

Guhjasamādžas Tantras skaidrojošā Tantra "Vadžramālā" saka:

Mandalas ir arī sakrāli iežogojumi, sakrāla arhitektūra, kurā atrodas centrālās Dievības jeb Jidami un viņu svītas.

Grāmatā "Tibetas Budisma Pasaule" Dalailama apraksta Mandalas šādi:

5 Tathāgatas jeb 5 Budas kopā ar Ādi Budas figūru ir Vadžrajānas Mandalu centrā, jo tie simbolizē "5 Gudrības", kuras ir sākotnējās gudrības jeb Budas Dabas 5 galvenie aspekti.

Visus rituālus Vadžrajāna praksē var uzskatīt par tādiem kas palīdz šajā vizualizācijas un identifikācijas procesā:

Praktizētājs var izmantot dažādus rokas papildinājumus, piemēram, Vadžru, Zvanu, rokas bungas (damaru) vai rituālo dunci (phurbu), bet var veikt arī rituālus roku žestus (mudras), vai izmantot īpašas recitācijas tehnikas,

un izstrādātos ziedošanas rituālos vai iniciācijās tiek izmantoti vēl daudzi citi papildinājumi un instrumenti, katrs ar savu izstrādātu simbolisku nozīmi, lai radītu praksei īpašu vidi.

Tādējādi Vadžrajāna ir kļuvusi par galveno iedvesmas avotu tradicionālajā Tibetas mākslā.

8. Teksti

Pastāv plašs tekstu kopums, kas saistīts ar Budistu Tantru, tostarp pašas Tantras, Tantriskie komentāri un Šāstras, Sādhanas (liturģiskie teksti), Rituālu Rokasgrāmatas, Dhāraņīs, poēmas vai dziesmas (dohas), Termas un tā tālāk.

Lai gan pašlaik mēs precīzi nezinām, cik Indijas Tantrisko Budistu tekstu mūsdienās ir saglabājušies valodā, kurā tie tika rakstīti, to skaits tiek lēsts 1500–2000 vai vairāk.

Liela daļa no šī tekstu kopuma ir tulkota arī tibetiešu valodā, bet mazāka daļa – ķīniešu valodā. Bez šiem, iespējams, ir vēl 2000 vai vairāk darbu, kas mūsdienās ir zināmi tikai no šādiem tulkojumiem. Daudzi citi mums ir pazuduši uz visiem laikiem, jebkādā formātā.

No tekstiem, kas ir saglabājušies, ir publicēta ļoti neliela daļa; gandrīz nenozīmīga procentuālā daļa ir rediģēta vai uzticami iztulkota.

Vadžrajānas tekstiem ir plašs literāro īpašību klāsts — parasti tas ir dzejas un prozas sajaukums, gandrīz vienmēr Sanskritā, kas "bieži pārkāpj klasiskās gramatikas un lietojuma normas", lai gan dažkārt arī dažādos Vidusindiešu dialektos vai elegantajā klasiskajā Sanskritā.

Ķīniešu Mantrajāna (Ženjen) un japāņu Šingon visietekmīgākie ezotēriskie teksti ir Mahāvairočanas Sūtra (Dainiči Kjo) un Vadžrašekhara Sūtra (Kongokai Kjo).

Tibetas Budismā tiek plaši pētīts liels skaits Tantrisko darbu, un dažādas skolas koncentrējas uz dažādu tekstu ciklu izpēti un praksi:

a) Sakjapa specializējas Hevadžras Tantrā

b) Ningmapa specializējas dažādos tā sauktajos Seno Tantru un Terma ciklos

c) Kagjupa un Gelugpa Tantras ir Guhjasamādža, Čakrasamvara un Kālačakra.

9. Skolas

Lai gan Dienvidaustrumu Āzijā un citur ir vēsturiskas liecības par Vadžrajānas Budismu,

mūsdienās Vadžrajāna galvenokārt pastāv kā 2 galvenās tradīcijas - Tibetas Budisms un Japāņu Ezotēriskais Budisms, kuru Japānā pazīst kā Šingon (burtiski "Patiesā Runa", t.i., Mantra), ar nedaudzām nelielām apakšskolām, kurās tiek izmantots mazāks daudzums ezotērisko jeb Tantrisko materiālu.

Atšķirības starp tradīcijām ne vienmēr ir stingras:

Piemēram, Tibetas Budistu Kanona tekstu Tantras sadaļās dažkārt ir iekļauts materiāls, kas parasti netiek uzskatīts par Tantrisku ārpus Tibetas Budisma tradīcijām, piemēram, Sirds Sūtra un pat dažu Pāļi Kanonā atrodamo materiālu versijas.

9.1 Tibetas Budisms

Vadžrajānas Budisms tika nodibināts Tibetā 8. gadsimtā, kaut kad pirms 767. gada, kad, pēc Dharmas karaļa Trisonga Decena ierosinājuma, no Indijas uz Tibetu tika atvests skolotājs Šāntarakšita.

Tibetas Budisms atspoguļo Indijas Tantriskā Budisma attīstības vēlākos posmus, ieskaitot Joginī Tantras, kas tika pārtulkotas tibetiešu valodā.

Tas ietver arī vietējās Tibetas attīstības, piemēram, Tulku sistēmu, jaunus Sādhanas tekstus, tibetiešu sholastiskos darbus, Dzogčen literatūru un Termā literatūru.

Tibetas Budisma skolas, kas balstās uz Tibetas Kangjur un Tengjur rakstiem, tekstuālajām tradīcijām, un Tālāknodošanas Līnijām, ir sastopamas Tibetā, Butānā, Indijas ziemeļos, Nepālā,

Ķīnas dienvidrietumu un ziemeļu daļā, Mongolijā un dažās  Krievijas sastāvā esošajās autonomajās republikās, piemēram, Burjatijā, Tuvas Republikā un Habarovskas Novadā.

Tibetas Budisms ir galvenā reliģija arī Kalmikijā (Krievijā).

9.2 Nepālas Ņūaru Budisms

Ņūaru Budismu praktizē Ņūaru tauta Nepālā:

Tā ir vienīgā Vadžrajānas Budisma forma, kurā Svētie Raksti ir rakstīti Sanskritā, un šī tradīcija ir saglabājusi daudzus Vadžrajānas tekstus šajā valodā.

Tās priesteri neievēro celibātu un tiek saukti par Vadžrāčārjām ("dimanta zibens nesējiem").

9.3 Tantriskā Theravāda

Tantriskā Theravāda jeb "Ezotēriskais Dienvidu Budisms" ir termins ezotēriskajām Budisma formām Dienvidaustrumu Āzijā, kur dominē Theravādas Budisms.

Šrīlankiešu Abhajagiri Vihāras klostera mūki senajos laikos, pirms 12 gadsimta, praktizēja Tantras paveidus, kuri bija populāri uz salas.

Vēl viena šāda veida tradīcija bija Ari Budisms, kas bija izplatīts Birmā.

Tantriskā Budistu Jogāvačaras tradīcija bija galvenā Budistu tradīcija Kambodžā, Laosā un Taizemē pat mūsdienu laikmetā. Šis Budisma veids samazinājās pēc modernisma uzplaukuma Dienvidaustrumu Āzijas Budismā.

9.4 Indonēzijas Ezotēriskais Budisms

Indonēzijas Ezotēriskais Budisms attiecas uz Ezotēriskā Budisma tradīcijām, kas bija sastopamas Javas un Sumatras salās Indonēzijā pirms šajā reģionā uzplauka un sāka dominēt Islāms (13.-16.gs.).

Šrīvidžajas Budistu Impērija (650.–1377. m.ē.) bija nozīmīgs Ezotēriskā Budisma studiju centrs, kas piesaistīja ķīniešu mūkus, piemēram, Ičingu, un Indijas zinātniekus, piemēram, Atišu.

Tempļu komplekss Borobudurā, Javas centrālajā daļā, ko uzcēla Šailēndru dinastija, arī atspoguļo spēcīgas Tantriskās vai vismaz pirms-Tantriskās iezīmes, īpaši Vairočanas kulta praksi.

9.5 Ķīnas Ezotēriskais Budisms

Ezotēriskās un Tantriskās mācības nonāca Ķīnas ziemeļos pa to pašu ceļu pa kuru pats Budisms,

tās ieradās pa Zīda ceļu un Dienvidaustrumu Āzijas Jūras tirdzniecības ceļiem kaut kad 7. gadsimta pirmajā pusē, Tangu dinastijas laikā un saņēma Tangu dinastijas imperatoru svētību.

Šajā laikā 3 lieli meistari ieradās Ķīnā no Indijas: Šubhakarasimha, Vadžrabodhi un Amoghavadžra, kuri pārtulkoja galvenos tekstus un nodibināja Ženjen ("patiesā vārda", "mantras") tradīciju.

Ženjen šajā periodā tika aizvests arī uz Japānu ar nosaukumu Šingon.

Šī tradīcija koncentrējās uz tādām Tantrām kā Mahāvairočanas Tantra, un, atšķirībā no Tibetas Budisma tajā netiek izmantots Anuttarajogas Tantru pretlikumīgais un radikālais Tantrisms.

Šīs tradīcijas prestižs ietekmēja citas ķīniešu Budisma skolas, piemēram, Čaņ un Tientai, lai tās pieņemtu ezotēriskās prakses elementus.

Juaņu dinastijas laikā Mongoļu Imperatori padarīja Tibetas Budismu par oficiālo Ķīnas reliģiju, un Tibetiešu Lamas saņēma galma atbalstu.

Impērijas atbalsts Tibetas Vadžrajānai turpinājās Ming un King dinastiju laikā.

9.6. Korejas Milgjo

Ezotēriskās Budisma prakses (pazīstamas kā Milgjo) un teksti Korejā nonāca sākotnējās iepazīstināšanas ar Budismu laikā šajā reģionā 372. g. m.ē.

Ezotērisko Budismu atbalstīja gan Apvienotās Sillas (668-935), gan Gorjeo dinastijas (918-1392) karaļi.

Gorjeo dinastijas laikā ezotēriskās prakses bija izplatītas tādās lielās sektās kā Seon skola un Hvaum skola, kā arī mazākās ezotēriskās skolās.

Mongoļu okupācijas laikmetā (1251.–1350. gadi) Tibetas Budisms pastāvēja arī Korejā, lai gan tas tur nekad neieguva stabilu vietu.

Džosan dinastijas laikā ezotēriskās Budisma skolas bija spiestas apvienoties ar Son un Kjo skolām, kļūstot par rituālu speciālistiem.

Līdz ar Budisma pagrimumu Korejā ezotēriskais Budisms lielākoties izmira, izņemot dažas pēdas Džogje Ordeņa un Taego Ordeņa rituālos.

Mūsdienu Korejā ir 2 ezotēriskās Budisma skolas: Činon un Džingak ordeņi:

Tiem nav absolūti nekādas vēsturiskas saiknes ar Korejas Budisma tradīcijām, bet tās ir vēlu izveidotas skolas, kuru pamatā lielā mērā ir Japānas Šingon Budisms.

Japāna

9.7 Šingon Budisms

Šingon skola atrodas Japānā un ietver praksi, kas Japānā pazīstama kā Mikkjo ("ezotēriskā (vai mistiskā) mācība"), kas pēc koncepcijas ir līdzīga Vadžrajāna Budisma praksēm.

Šingon Budisma līnija atšķiras no Tibetas Vadžrajānas, tā parādījās no Indijas 9.–11. gadsimtā Pāla Dinastijas laikos un Ķīnas un ir balstīta uz agrākām Indijas tekstu versijām nekā tibetiešu līnijā.

Šingon tekstu daļa pārklājas ar Tibetas Budisma tekstiem, piemēram, ezotēriskās Sūtras (Tibetas Budismā sauktas par Tantrām) un Mandalas, taču faktiskā prakse nav saistīta.

Šingon Budisma primārie teksti ir Mahāvairočanas Sūtra un Vadžrašekharas Sūtra.

Šingon Budisma pamatlicējs bija Kūkai, japāņu mūks, kurš 9. gadsimtā, Tang dinastijas laikā, mācījās Ķīnā un atveda Vadžrajānas rakstus, metodes un tolaik Ķīnā populārās Mandalas.

Ķīnā Tang dinastijas beigās skola lielākoties izmira vai tika apvienota ar citām skolām , bet Japānā tā uzplauka.

Šingon ir viens no nedaudzajiem pasaulē atlikušajiem Budisma atzariem, kas turpina lietot Sanskrita valodas rakstību Siddham rakstā.

9.8 Tendai Budisms

Lai gan Tendai skolā Ķīnā un Japānā tiek izmantotas dažas ezotēriskās prakses, šie rituāli tika uzskatīti par vienlīdz svarīgiem ar Lotosa Sūtras ekzotēriskajām mācībām:

Daudzinot mantras, saglabājot mudras vai praktizējot noteiktus meditāciju veidus, Tendai apgalvo, ka cilvēks spēj izprast sajūtu pieredzi, kā to māca Buda,

ticēt, ka cilvēks iekšēji ir Apskaidrota būtne un ka viņš var sasniegt Apskaidrību pašreizējās dzīves laikā.

9.9 Šugendo

Šugendo 7. gadsimta Japānā dibināja askētiskais En no Gjodžas (ap 634-707), pamatojoties uz Karalienes Pāva Sūtru.

Ar savu izcelsmi vientuļajā askētismā 7. gadsimtā, Šugendo attīstījās kā savdabīga Ezotēriskā Budisma, Šinto un vairāku citu reliģisku ietekmju, ieskaitot Daoismu, kopums.

Budisms un Šintoisms tika apvienoti Šinbucu-šūgo (Kāmi garu un Budu sinkrētisms), un Kūkai sinkrētiskā reliģija bija plaši izplatīta līdz Edo perioda beigām, pastāvot līdzās ar Šintoisma elementiem Šugendo.

1613. gadā Edo periodā Tokugavas Šogunāts izdeva nolikumu, kas paredzēja, ka Šugendo tempļi kļūst par vai nu Šingon, vai Tendai tempļiem.

Meidži Atjaunošanas laikā, kad Šintoisms tika pasludināts par neatkarīgu valsts reliģiju, kas ir atsevišķa no Budisma, Šugendo tika aizliegts kā māņticība, kas nebija piemērota jaunajai, apgaismotajai Japānai.

Daži Šugendo tempļi pārvērtās dažādās oficiāli apstiprinātās Šinto konfesijās.

Mūsdienās Šugendo galvenokārt praktizē Tendai un Šingon sektās, saglabājot ietekmi uz mūsdienu Japānas reliģiju un kultūru.

10. Izpētes Grūtības

Nopietnas Vadžrajānas akadēmiskās studijas Rietumu pasaulē ir sākuma stadijā vairāku šķēršļu dēļ:

1. Lai gan ir saglabājies liels skaits Tantrisko rakstu, tie nav formāli sakārtoti vai sistematizēti.

2. Tradīcijas ezotēriskā rakstura dēļ daudzi praktizētāji neizpaudīs informāciju vai savas informācijas avotus.

3. Tāpat kā ar daudziem dažādiem priekšmetiem, tas ir jāapgūst kontekstā un ar senu vēsturi, kas aptver daudzas dažādas kultūras.

4. Ir jāpēta gan doktrīna gan atbilstošais rituāls.

Budistu Tantriskā prakse tiek klasificēta kā slepena prakse; tas tiek darīts, lai izvairītos no informācijas nepareizas un ļaunprātīgas izmantošanas.

Šīs slepenības saglabāšanas metode ir tāda, ka pirms saņemt norādījumus par faktisko praksi ir nepieciešams saņemt Tantrisko Iniciāciju no kvalificēta Skolotāja.

Iesvētīšanas procedūras laikā augstākās kategorijas Tantrās (piemēram, Kalačakras) studentiem ir jādod Tantriskie Solījumi, ka viņi apņemas ievērot vajadzīgo slepenību.

10.1. Terminoloģija

Ar Vadžrajānas Budismu saistītā terminoloģija var būt mulsinoša:

Lielākā daļa terminu radās tantriskā Indijas Budisma Sanskrita valodā un, iespējams, ir izgājuši cauri citām kultūrām, īpaši Japānas un Tibetas kultūrām, pirms mūsdienu lasītājs tos var tulkot.

Papildu sarežģījumi rodas, jo šķietami līdzvērtīgiem terminiem var būt nelielas atšķirības lietojumā un nozīmē atkarībā no konteksta, lietošanas laika un vietas.

3. problēma ir tā, ka Vadžrajānas tekstos tiek izmantota tantriskā krēslas valodas tradīcija, kas ir apzināti kodēts instrukciju līdzeklis.

Šīs neskaidrās mācību metodes, kas balstās uz simbolismu, kā arī sinonīmiem, metaforām un vārdu asociācijām, palielina grūtības, ar kurām saskaras tie, kas mēģina izprast Vadžrajānas Budismu:

Vadžrajānas tradīcijās, kas tagad saglabājušās galvenokārt tibetiešu līnijās, jau sen ir atzīts, ka noteiktas svarīgas mācības tiek izteiktas slepenā simboliskā valodā, kas pazīstama kā sandhja bhāša, “krēslas valoda”.

Mudras un Mantras, Mandalas un Čakras, tās noslēpumainās ierīces un diagrammas, kas tik ļoti bija modē pseido-Budistu hipiju kultūrā, visas bija Krēslas valodas piemēri.

Termins Tantriskais Budisms nebija veids kā to sākumā sauca tā praktizētāji:

Tantriskais Budisms nav kāda sākotnēja termina transkripcija, bet diezgan nesens veidojums, lai neteiktu ka pilnībā Rietumu veidojums:

Līdzvērtīgs Sanskrita vārds Tāntrika pastāvēja, bet ne Budistu tekstos:

Tāntrika ir termins, kas apzīmē tādu, kurš seko svēto rakstu mācībām, kas pazīstamas kā Tantras, bet tikai Šaivismā, nevis Budismā.

Tantriskais Budisms ir nosaukums fenomenam, kas Sanskritā sevi sauc par Mantrajānu, Vadžrajānu vai Mantra-Mahājānu (un laikam nekad par Tantrajānu).